ДУШАНБЕ, 17.10.2021 /НИАТ «Ховар»/. 8 октября 2011 года, на собрании, посвященном 80-летию Института сельского хозяйства Таджикистана имени Шириншох Шохмемура, Основатель мира и национального единства -Лидер нации, Президент Республики Таджикистан уважаемый Эмомали Рахмон  объявил, что отныне день Мехргона  станет в Таджикистане таким же национальным праздником, как Навруз, и будет отмечаться с не меньшей пышностью.  В своей речи, разъясняющей символику праздника, Глава государства напомнил о том, что корни праздника уходят в глубокую древность и что Мехргон является одним из древнейших праздников персов и таджиков. И наши предки в этот день воспевали бога Мехра (Митру) и те ценности, которым покровительствовал этот бог, — верность договору, любовь и дружбу. Предки таджиков отмечали этот праздник в начале осени, в первый день месяца Мехр (день осеннего равноденствия). Поскольку большинство предков было земледельцами, а праздник приходился на время сразу после сбора урожая, то люди естественно радовались урожаю и восхваляли бога за дарованный урожай. Президент Таджикистана подчеркнул, что отныне этот праздник должен праздноваться на самом высоком уровне, национальный праздник должен считаться важным для воспитания уважения к традициям наших предков и любви к родине и своему народу.

Об истории этого древнейшего праздника – в статье,  которая была опубликована на нашем сайте  четыре года назад, в 2017 году.

Являясь одним из самых любимых историко-культурных праздников таджиков, Мехргон, как и Навруз, несмотря на все испытания, с древних времен дожил до наших дней. Эти два праздника по-прежнему символизируют творение и начало новой жизни. Праздники  Мехргон (Михржон, от бога Митры – тадж. Михр) и Навруз во все времена и по сей день являются священными для нации таджиков. Даже в тяжелейшие исторические периоды, когда завоеватели запрещали празднование этих двух праздников, предки таджиков всеми средствами хранили и берегли эти животворящие праздники, отвечающие надеждам и чаяниям народа.

Таджики считают, что почитание и уважение древних арийских праздников и традиций, включая Мехргон, Навруз, Сада (отмечается за пятьдесят дней до Навруза), хождение по цветам («Гулгардони») и другие  являются неотъемлемой частью традиционной культуры таджиков.  Традиция празднования Мехргон восходит к эпохе иранского (II тыс. до н. э.) и даже индоиранского (IV—III тыс. до н. э.) единства. Это значит, что этот праздник пришел к таджикам из глубокой древности и его следы можно найти у многих современных индийских и иранских народов, в том числе у персов и таджиков.

Осенний праздник Мехргон, как и Международный праздник Навруз, относится к числу древнейших иранских календарных земледельческих праздников. Они связаны между собой  составляяя цикл (весна — осень, посев — жатва, рождение — возрождение). Еще Абу Райхан Бируни писал: «’Они считают Михржон символом возрождения и конца мира (когда, согласно зороастрийским представлениям, бессмертные души обретут новую плоть и воскреснут), потому что именно в Михржон все растущее достигает совершенства»’.

Родившись как земледельческий праздник, связанный с благодарением богов за хороший урожай, Мехргон постепенно обрел характер крупного  национального праздника у зороастрийцев, который в эпоху Ахменидов и Сасанидов, до принятия ислама, был, как и весенний Навруз, государственным праздником в Иране. Традиции и ритуалы, связанные с проведением упомянутых двух праздников, были сходными. К ним относились, например, проведение шахами (царями) общих приемов (аудиенций) для простого народа и знати, разделение обоих праздничных месяцев на шесть отрезков по пять дней, распределение конкретных церемоний и ритуалов по этим пятидневкам или по отдельным дням внутри пятидневок. Во время общего приема для простого народа шахи вершили прямой суд в интересах бедняков и любых истцов из народа, раздавали простому народу одежду из царских гардеробных («с царского плеча»). И в том, и в другом празднике важным элементом было прибытие гонца с доброй вестью о наступлении праздника, и там и там присутствовало проведение ритуала славословия (офаринхони) и т. п.

И по случаю Навруза, и по случаю Мехргона устраивалось всеобщее угощение. Подобно тому, как существовали Большой и Малый Навруз, существовали Большой и Малый («Особый» и «Общий») Мехргон. Традицией стало и связывание важных   национальных событий с этими двумя праздниками: оба праздника были выделены из числа прочих и связаны с именами древних иранских царей ‑ Навруз с царем Джамшидом (тадж. Ӌамшед), а Михржон с царем Афредуном. Навруз был связан с весной и весенним равноденствием, или вхождением Солнца в созвездие Овна, а Мехргон ‑ с осенью и осенним равноденствием, или вхождением Солнца в созвездие Весов. Мехргон был таким образом не просто началом осени, но также и началом второй половины года, а иногда и началом года (в некоторые эпохи, в частности, в эпоху Ахеменидов (VI—IV вв. до н. э.),   новый год начинался у иранцев осенью, а не весной).

Сохранились свидетельства античных источников (Страбон, Ктесий и др.) о значимости праздника Мехргон для древних иранцев.   Это было связано с особым положением бога Митры (перс. Мехр, тадж. Михр), которому посвящался праздник в религии иранцев эпохи Ахеменидов. Михржон ‑ это праздник бога Михра/Мехр ‑ Митры. А Митра был одним из важнейших богов в индоиранском пантеоне. В священной книге зороастризма «Авеста» ему посвящен один из самых длинных и красивых гимнов — «Михр-яшт». В санскритских ведах, особенно в древнейшей из них — «Ригведе», Митра занимает важное место. Разумеется, праздник, посвященный такому значительному божеству, одному из главных богов древних индоиранцев (ариев), был очень важным днем календаря. Впоследствии, когда пророк Заратуштра ввел в календарь семь праздников — гахамбаров — в честь Ахура Мазды и его помощников-амешаспентов, защитников семи творений, он сохранил древние праздники Тираган и Мехргон.

Что касается гахамбаров, то первый отмечался в середине весны, второй ‑ в середине лета, третий был праздником приношения зерна, четвертый — праздником возвращения скота с летних пастбищ. За ним следовал зимний праздник, а затем праздник праздников, который отмечался в последний вечер года перед весенним равноденствием. В зороастрийском (или “авестийском”) календаре месяц длился тридцать дней. У каждого дня было свое название, связанное с именем того бога, которому посвящался этот день и которого особенно прославляли и почитали в этот день. Двенадцать месяцев календаря также назывались в честь богов, так что имена богов в названиях дней и месяцев повторялись.

Всякий раз, когда названия дня и месяца совпадали, проводили праздник в честь того бога, чьим именем назывались день и месяц. Шестнадцатый день каждого месяца посвящался Михру ‑ Митре. Поэтому праздник Митры — Михржон — отмечался шестнадцатого числа месяца Михр.  В древнем Иране этот праздник назывался Митракана/Михраган. Суффикс аган в древнеперсидском языке давал значение праздника. Например, существовали праздники Тираган, Бахманаган, Фарвардинаган и т. п.

Авестийский календарь получил распространение у Ахеменидов, либо, по одним данным, при Дарии Великой, примерно в 505 г. до н. э., либо при Дарии II, около 428 г. до н. э. Однако это не означает, что праздник Мехргон появился вместе с этим календарем. Он гораздо более древний. Однако лишь с ахеменидского периода удается проследить его ритуалы, сохранившиеся до наших дней. И в наши дни зороастрийцы отмечают этот праздник в соответствии со старым «авестийским» солнечным календарем. Шестнадцатое число старого календаря — это десятое число месяца Михр реформированного календаря, применяемого в современном Иране.

Как известно, солнечный год насчитывает 365 дней и 6 часов. В авестийском календаре, где было двенадцать месяцев по тридцать дней, то есть всего 360 дней, к ним (после тридцатого числа месяца Асфанд) прибавлялись еще пять дней, именовавшихся «украденной пятерицей» (ӽамсаимасруӄа, андаргоӽ, панӌрӯзаи дуздида). Каждый из пяти добавочных дней тоже имел собственное название. Каждые четыре года из остатка в 6 часов складывался дополнительный день, который прибавлялся к «украденной пятерице» и назывался авардод, т. е. дополнительный день. Когда же календарь был реформирован, решено было отказаться от дополнительных 5 (6) дней. Вместо этого, первые шесть месяцев года получили по дополнительному дню, и в них стало по 31 дню. Следующие пять месяцев сохранили 30 дней, а последний месяц календаря Асфанд получил 29 дней с добавочным тридцатым днем в високосные годы. Из-за этой реформы место праздника Мехргон в календаре поменялось. Зороастрийцы, как уже было сказано, продолжают пользоваться старым календарем (двенадцать месяцев по тридцать дней), и их Михржон отличается от общеиранского на шесть дней, прибавленных в качестве тридцать первого числа к шести первым месяцам календаря.

Согласно авестийскому календарю, год делился на две части — большое лето (hama) и большую зиму (zayana). Мехргон праздновался в начале большой зимы. Как следует из среднеперсидского зороастрийского сочинения «Бундахишн», большое лето продолжалось семь месяцев (210 дней), а большая зима — пять месяцев и пять дополнительных дней, то есть 155 дней. В сасанидскую эпоху (III‑VII вв.), а может быть и чуть раньше при Аршакидах (III в. до н. э.—III в. н. э.), вместо этих двух неравных по длительности сезонов появились четыре равных сезона (времени года), сохранившихся в календаре до наших дней. Эти сезоны получили такие названия: тадж. бахор, (рус. весна), тадж. тобистон (рус. лето), тадж. тирамох, хазон (рус. осень), тадж. зимистон, (рус. зима). Навруз — начало весны, а Мехргон — начало осени. Оба праздника отмечались с большой пышностью и торжественностью: и невозможно было выделить один из них как более главный.

Было бы естественно, чтобы праздник Мехргон, по аналогии с Наврузом, праздновался в день начала осени (осеннее равноденствие) и приходился бы на первое число месяца Михр (соответствует зодиакальным Весам, начало — 22 сентября). Но из-за того, что шестнадцатое число этого месяца считалось днем бога Михра, Мехргон праздновался не первого, а шестнадцатого числа месяца Михра. Однако на деле и Навруз, и Мехргон праздновались не один день, а целый месяц (соответственно — месяц Фарвардин и месяц Михр), которые делились на шесть пятериц, для каждой из которых существовали свои ритуалы и обычаи. А это означает, что по существу праздник Мехргон начинался с началом месяца Михр и праздновался весь этот месяц с 22 сентября по 22 октября.

Митра/Михр ‑ языческий бог, которому был посвящен праздник. В «Авесте» Митра является величайшим из богов (язата, позднее ‑ язат, изад). [1. c. 145] В самом начале «Гимна Митре» в «Авесте» говорится, что верховный бог зороастрийцев Ахура Мазда создал Митру равным себе по величию, славе и мощи. Имя этого бога читается как Мitra на санскрите, Мithra на авестийском и Mitr на средне-персидском языке. Оно означает «связь» и подразумевает связь между светом Создателя и извечным сиянием. При этом Митра не является богом Солнца, не воплощает Солнце (поскольку в «Авесте» упоминается другой бог Солнца ‑ Авест, тадж. Хуршед, с присущими только ему и отличными от черт Митры чертами; ему посвящен отдельный гимн). Митра — это солнечные лучи, солнечный свет, о чем специально говорится в 13-ой строфе «Михр-яшта» («Гимна Митре») в «Авесте». Кроме того, Митра символизировал дружбу и любовь (в современном персидском и таджикском языках слово меӽр/миӽр означает «любовь», «привязанность», «благосклонность», а связанное с ним прилагательное меӽребан/миӽрибон означает «ласковый», «добрый», «любящий»), и его имя означало «проводника», «друга» и «судью». Как и другие авестийские боги, он действовал в союзе с другими богами, и некоторые из них сопровождали его повсюду. Он был наделен постоянными эпитетами и почетными титулами. Из этих эпитетов и титулов следует, что Митра рассматривался главным образом как справедливый судья, свидетель и хранитель договора. Под «договором» при этом понимались не только обычные договоренности и взаимные обязательства между людьми, а и их вера в Ахура Мазду и других авестийских богов. В обязанности Митры входит постоянный надзор за соблюдением верности договору и вере.

Древнейшим письменным документом, упоминающим имя Митры, является глиняная дощечка, датируемая приблизительно 1400 г. до н. э. Она была найдена в 1907 г. в Капатуке в Малой Азии в местечке под названием Богаз-Куй. На одной из дощечек был записан договор между двумя древними арийскими племенами — хеттами и миттанийцами. Договор скреплен именами Митры и Варуны ‑ двух великих индоиранских богов. Широко представлен Митра и в «Ригведе» — древнейшем письменном памятнике на санскрите, а также в других Ведах. В Ведах Митра выступает чаще всего как друг, товарищ, помощник. Гораздо реже он предстает как один из спутников Солнца и еще реже как лучи солнца, солнечный свет (что типично для «Авесты»). Учитывая то, что в «Михр-яште» Митра прославляется как бог-покровитель воинов, сражающихся за правое дело, этот бог был всегда чрезвычайно популярен и особо почитаем среди солдат и воинов. В Ахеменидскую эпоху, во времена Артаксеркса II (405–359 гг. до н. э.) и Артаксеркса III (359–338 гг. до н. э.) культ Митры получил широкое распространение у персидских солдат, в ахеменидской армии были знамена с изображением Митры в виде сияющего солнца. Через солдат культ Митры (митраизм) распространился во всех частях обширной Ахеменидской империи и вышел за ее пределы. Затем в Малой Азии и Риме возникли тайные митраистские общины с особыми тайными ритуалами, которые через римских солдат-легионеров распространились уже по всей огромной Римской империи. Многие племена и народы отождествили Митру с богом Солнца, присутствовавшим в их языческих пантеонах. В первом веке до нашей эры митраизм распространился по всей Европе, северо-западной Африке, в Малой Азии и Причерноморье. Влияние митраизма сохранялось на этом пространстве долгие пять веков. В IV столетии римский император Константин принял христианство и предпринял колоссальные усилия ради вытеснения митраизма христианством. Полностью искоренить митраизм, однако, не удалось ни тогда, ни позже. Можно говорить о том, что на многие митраистские обычаи и традиции была наложена печать христианства. 25 декабря, который считается днем рождения Христа (Рождеством), на самом деле был днем рождения Митры и бога Солнца (поэтому воскресенье по-немецки и по-английски называются “Днем Солнца” соответственно).

Праздник Мехргон в Риме отмечался как день рождения Митры (Непобедимого Солнца или Непобедимого Рождающего Солнца 25 декабря), и впоследствии эта дата была канонизирована в христианстве как день Рождества Христова. Хотя на древних иранских клинописных табличках название Михржон в чистом виде не встречается, о его наличии и ритуалах можно судить на основании античных источников, упоминающих о празднике Митракана. Под этим названием праздник широко и пышно отмечался по всей Малой Азии. Согласно античным сообщениям (Тезий, 390 г. до н. э.), в праздник Митракана иранские цари облачались в особые пурпурные плащи (по другим источникам — в шубы), пили вино и разделяли всеобщее веселье, причем позволяли себе винопитие только в этот день. По данным Ксенофона и Плутарха, древнеперсидские цари клялись именем Митры, что было прямым следованием зороастрийскому представлению о Митре как о боге договора.

У Мехргона было два главных общих ритуала — всеобщая аудиенция и преподнесение народом подарков царю, а также получение именно в этот день поземельного налога. Это была традиция, которую Сасаниды унаследовали от Ахеменидов. Все сасанидские наместники и губернаторы, подобно ахеменидским сатрапам, в дни Мехргона отправляли послов с подарками ко двору царя. Поземельный налог (обычно в виде зерна), собиравшийся после сбора урожая, именно в это время, то есть на Мехргон, и Навруз, поступал в казну. Ритуал Мехргона был пронесен из ахеменидской эпохи в сасанидскую, а затем сохранился даже в исламскую эпоху. Праздник этот продолжал отмечаться регулярно и с большой пышностью. В трактатах исламских писателей (в частности, Низам ал-Мулька и Газали) сохранились предания о праздновании Мехргона у Сасанидов. В эти дни цари устраивали общий прием для разбора жалоб подданных (царский суд). Царь рассматривал буквально каждую жалобу, а в случае если это была жалоба на самого царя, царь спускался с трона и вставал на колени перед мубадом, прося судить его как полагается. Затем священнослужитель судил царя, и, если оказывалось, что жалоба справедлива, истец получал полное удовлетворение. В противном случае его ожидало суровое наказание.

Существовал и другой обычай: раздаривание зимней одежды из шахского гардероба в Навруз и летней одежды в Михржон. Другой особенностью было посвящение каждому дню праздника особой мелодии и песни. Некоторые популярные песни исполнялись из года в год, но некоторые сочинялись специально к празднику. Существовали особые мелодии и тона: Мехргони, Большой Мехргон, Малый Мехргон. К сожалению, кроме названий, об этих песнях и мелодиях нам ничего неизвестно. Но нет сомнения, что все календарные осенние песни также имели отношение к празднику Михржон. Помимо календарного, природного и религиозного смысла, у Мехргона имеется также национальный аспект.

В праздновании Мехргона выделялись первый и шестой день. Это было связано с легендой о том, что именно в первый день Михржона состоялось пленение мифического тирана Заххака (авест. Ажи Дахака) кузнецом Кава (Кова) и будущим царем Фаридуном (Афредуном) на горе Демавенд. Согласно легенде, несколько богов-язата спустились тогда на землю и помогли Фаридуну. Шесть дней тиран находился на горе в цепях и на шестой день умер. Именно поэтому шестой день считается особенным. После победы над Заххаком Афредун приказал всем верующим (зороастрийцам) носить пояс “кусти”. О победе Фаридуна над Заххаком лучше всего рассказывает иранский (и персидский, и таджикский) национальный эпос «Шахнаме» (Шохнома). Иранцы воспринимают Мехргон как праздник благодарения. «’Этот праздник называется Мехргон и считается временем любви и благодарности за жизнь. В древние времени царь Заххак был очень жесток с народом. Поэтому кузнец Каве (Кова) с помощью других людей попросил Афредуна убить Заххака. Афредун стал царем, и жизни всех людей были спасены. В день Мехргона отмечается победа Фаридуна над Заххаком.  На сегодняшний день мусульманские правители и большинство мусульман Ирана, Таджикистана и Афганистана традиционно празднуют Мехргон как нерелигиозный народный праздник».

Особое значение имеет то, что он проводится в осенние дни и совпадает со сбором урожая. Так, праздник Михржон/Мехргон в советское время отмечался как Праздник урожая (Иди хосилот). Подобные праздники существовали и в других республиках и областях СССР. Другими словами, партийные и советские руководители того времени в некоторой степени дистанцировались от названия праздника (возможно, из-за его религиозных контаминаций, пусть и уходящих корнями в домусульманскую эру),  однако не смогли изъять саму суть, значение праздника, издревле бывшего праздником людей труда и особенно крестьян. По сути, под другим именем продолжал жить старинный  праздник.

Следует также сказать, что с давних времен с наступлением Мехргона было принято устраивать хашары (хашар — коллективный добровольный труд на основе взаимопомощи) по приведению в порядок арыков и улиц. Отсутствие праздника в официальном календаре не означало, что он вообще не проводился. Праздник существовал под другими названиями. Например, таджики кишлака Саричашма проводили в середине октября церемонию “Сайримазор”: “Таджики, живущие там, забивают барана или корову, и весь кишлак собирается в просторном месте, накрывает дастархан, изобилующий фруктами, арбузами и дынями, поют песни. Жители отмечают “Сайримазор” так, чтобы каждый год дехкане получали богатый урожай, жили в мире и согласии, чтобы их дома всегда были наполнены весельем и радостью, чтобы их домашний скот всегда был в здравии и Всевышний берег их от всех бед.”

В современном Таджикистане праздник Михржон/Мехргон осенний праздник, даже в советские времена он праздновался как праздник урожая. В 1991 с получением независимости Таджикистаном по инициативе и при поддержке Основателя мира и национального единства-Лидера нации, Президента Республики Таджикистан   уважаемого Эмомали Рахмона эти праздники получили новую жизнь и теперь отмечаются на высоком уровне. Следует сказать, что лишь 3 ноября 1995 года специальным законом  Мехргон был признан национальным праздником, стоящим в одном ряду с другими национальными праздниками. Впоследствии в этот закон вносились определенные изменения.

С древних времен главным цветом праздника является пурпурный цвет. На сегодняшний день этот цвет присутствует в одежде и в цвете скатерти на столах. На праздничном столе традиционно присутствуют свечи, сладости, вкусные блюда местной кухни, а также субстанции или веточки с приятным запахом, например, розовая вода, рута, амбра и шафран. Все это символизирует чистоту и глубину таджикско-персидской культуры.

После провозглашения Михржон/Мехргона национальным праздником он начал широко отмечаться в Таджикистане. Под флагом Мехргона празднуются и другие, малые осенние праздники, например, праздник дыни, праздник меда или праздник национальной одежды.

Праздник Мехргон, как уже говорилось, является одним из самых важных персидских (арийских) праздников и имеет долгую историю. Знание этой истории, как и понимание символического значения праздников, являются необходимыми для воспитания чувства патриотизма, понимания национальных ценностей и формирования таджикской национальной самоидентификации у подрастающего поколения. Это считается особенно важным в современной ситуации, когда в условиях глобализации традиционная, унаследованная от предков материальная и духовная культура подвергается постоянному внешнему воздействию, размывается и «разворовывается». Очевидно, что глобализация не ограничивается политикой и экономикой, но нацелена на нивелирование материальных и духовных ценностей отдельных наций. Именно это делает необходимым изучение и сохранение древних обычаев и обрядов. Сохранение традиции позволяет осуществлять передачу ее следующим поколениям.

Жизнь человека связана с материальными и духовными достижениями прошлого. Развитие общества, образование и использование наследия прошлого жизненно необходимы каждому поколению, поэтому его передача подрастающему поколению является долгом каждого человека. Подводя итог написанному мною, следует сказать следующее. Всякого рода обряды, ритуалы и традиции изучаются с познавательно-воспитательной стороны. Мехргон, который является составной частью культуры арийского народа, не исключение из этого.

Познавательная, воспитательная ценность культуры праздника Мехргон сильна и могущественна. Этот праздник   имеет долгую историю, однако знание этой истории, как и понимание символического значения праздника, являются необходимыми для воспитания чувства патриотизма, понимания национальных ценностей и формирования таджикской национальной самоидентификации у подрастающего поколения. Именно поэтому в современном Таджикистане принято решение о возрождении празднования  Мехргона на государственном уровне. Предложение о возрождении праздника было внесено Президентом Республики Таджикистан Эмомали Рахмоном в 2011 году. С тех пор праздник широко отмечается в Таджикистане на государственном уровне, с участием официальных органов и образовательных учреждений. В Таджикистане  Мехргон признается важной составляющей частью  нашего культурного наследия. Поэтому символика осеннего праздника, отмечавшегося в советское время как «Праздник урожая», дополнена и усилена той символикой, которую имел праздник в древности и средневековье. Теперь это не просто праздник урожая, но и праздник дружбы, любви и согласия, праздник победы Добра над Злом.

Одним из важных элементов современной программы празднования  Мехргона является проведение развлекательных мероприятий, сочетающих песни, музыку, танцы и острословие, перепрыгивание через костер, обрядовые ополаскивания водой ремесленников. А также праздник очищения Дома, сжигание на улице старых вещей, разбивание кувшина, в раннее утро в день праздника хождение в гости с поздравлениями родственников и соседей. Обряды сжигания чучела и выбрасывание старых вещей в праздник, символизирующие очищение дома и семьи от всего вредного и злого, самое главное в день праздника ‑ благотворительное угощение. Все это встречается в большинстве регионов Таджикистана.

                                                                           Саломиддин ДОДАРБЕКОВ

                                                                                  ФОТО из архива