ЭМОМАЛИ РАХМОН : ВЕЛИКИЙ ИМАМ И НАЦИОНАЛЬНАЯ САМОБЫТНОСТЬ

          На протяжении длительной и богатой истории цивилизации таджикского народа, и особенно её исламского периода, на свет появилось немало гениальных и выдающихся личностей, которые сыграли уникальную роль в формировании и совершенствовании национальной культуры, самобытности и аутентичности. Благодаря их неустанным усилиям и гуманистическим свершениям были сохранены исконный характер и историко-культурная самобытность нации, создана благодатная почва для её будущего развития.            Любой этнос или народ постоянно испытывают огромную потребность в своих исторических ценностях. Эти ценности последовательно и разумно используются для духовного и нравственного воспитания новых поколений. С распространением ислама для таджикского народа открылось окно в другой мир. Национальная культура причудливо синтезировалась с исламской культурой. В свою очередь, исторические ценности таджикского народа ещё больше обогатили исламскую культуру.           В благородном деле создания национальных и исторических ценностей выдающуюся и непреходящую роль сыграли выдающиеся сыны таджикского народа — имам Исмоили Бухори, представители рода Бармака, Якуб и Амр Лайси Саффори, династия Саманидов, и особенно её достойнейший представитель Исмоил Сомони.          В этом уникальному ряду особое место принадлежит выдающемуся сыну таджикского народа — Абуханифе Нуману ибн Сабиту.           Деятельность этой великой и поистине гениальной личности в мире науки до сих пор таит в себе много нераскрытых тайн, которые требуют обширных исследований. До сих пор продолжаются споры и дискуссии по поводу родины его предков, его родового имени и куньи. Однако необходимо отметить неоспоримую истину: большинство старинных авторов и современных исследователей признают, что, без всякого сомнения, Великий Имам по происхождению являлся таджиком из Великого Хорасана, прославившегося своей цивилизацией, а точнее — с востока этой обширной территории, где проживали и создавали богатую и всемирно известную культуру исконные предки таджиков.          Самое важное то, что V-VI века стали тем периодом, когда процесс развития цивилизации таджикского народа получил новый импульс. Великий Имам и члены его рода относились к знатным таджикам. Согласно историческим документам, эта знатная и влиятельная семья проживала на территории исторического Кабула или Бамиана, а по некоторым сведениям — в Мерве или на севере Бохтара.           После того, как исламское завоевание распространилось на восток Хорасана, в начале 60-х годов VII века был захвачен Кабул. В результате этого дед Абуханифы Марзбон, авторитетный предводитель племени, был взят в плен. Однако впоследствии, благодаря своей мудрости и обширным знаниям, он удостоился покровительства со стороны арабского племени Бани Тайм. Следует заметить, что, несмотря на крайне неблагоприятные жизненные условия, эта семья сохранила прирождённую мудрость. Так продолжалось до тех пор, пока сын Марзбона — Сабит — не переселился в Куфу и не разбогател, проживая в этом городе, населённом персоязычными жителями. Он скопил и научный, и материальный капитал. Здесь уместно отметить, что в этом городе проживало много представителей арийских народов. Таким образом, жизнь среди этих людей способствовала укреплению этнической и исторической самобытности и идентичности семейства Сабита.          Необходимо подчеркнуть, что 60-90-е годы VII века были весьма сложным периодом для светлой религии ислама. Арабский халифат превратился в крупнейшее государство того времени, включавшее в себя обширные провинции и развитые регионы мира. Теперь, в связи с социальными трансформациями, возникла необходимость в регулировании многочисленных аспектов повседневной жизни людей. В тот период эту задачу могла выполнить только светлая религия ислама — с её законодательными установлениями. Вместе с тем, она столкнулась с серьёзными испытаниями. В тот период важнейшим руководством в жизни мусульман стали ниспосланная с небес книга — Благородный Коран — и хадисы Пророка, однако течение жизни ставило перед людьми всё новые и новые социальные проблемы. Иными словами, общественная система постоянно требовала реформирования и совершенствования. Не случайно вследствие этого обострилась религиозно-духовная и общественно-политическая борьба, появились калам (схоластическое богословие), философия и суфизм.           Именно в это судьбоносное время, в первый день весны — в день Навруза — в семье Сабита на свет появился единственный сын, которого назвали Нуманом. Этот добродетельный ребёнок, с самого начала отличавшийся мягким нравом и обходительностью, рос смышлёным и смекалистым. В отрочестве он выучил наизусть Благородный Коран. Другие науки он постигал у известных и прославленных преподавателей. Затем он занялся ремеслом предков. В возрасте 15 лет он вместе со своим отцом совершил паломничество к Дому Всевышнего.          Воспользовавшись этой благоприятной возможностью, он встретился с одним из сподвижников Благороднейшего Пророка, и эта полезная беседа приобщила его к кругу последователей (Пророка). Длительное обучение у прославленного факиха (исламского правоведа) Хаммада ибн Сулеймана позволило ему занять высокое положение.         Вскоре в его жизни произошёл решительный поворот: он целиком посвятил себя изучению исламских наук. Основной сферой его изучения и исследований был калам. В то время схоластические дискуссии считались стержнем научных и интеллектуальных изысканий улемов. Основной темой споров и диспутов на собраниях представителей науки и просвещения было исследование калама. Абуханифа принимал в них активное участие, высказывая своё оригинальное и веское суждение. Именно поэтому за короткий срок он завоевал высочайший авторитет. Основная часть его произведений охватывает богословские темы и в первую очередь отражает огромный потенциал его богословского мышления. Его учитель Хаммад перед своей смертью возложил руководство научным кружком Куфы на Абуханифу. После этого наступил период творческой зрелости Имама. В то время у него было более 700 учеников.          Сегодня настала пора для глубокого и всестороннего изучения и исследования взглядов и воззрений этого великого мыслителя в области калама. В этом заключается почётный долг сегодняшних и будущих исследователей.          Мы должны хорошо знать духовное наследие предков и выдающихся научных, религиозных, литературных, политических и общественных деятелей своего народа, использовать их бесценные произведения для воспитания сегодняшнего общества в духе уважения к предкам, чтобы построить свободное, процветающее, свободное от фанатизма и противоречий государство. Мы должны обогащать духовный мир молодёжи, ибо будущее страны и государства в огромной мере зависит от развития личности, знаний, мировоззрения и национального самосознания молодых людей.          По всеобщему признанию, основным поприщем великих исторических свершений Великого Имама был фикх, то есть наука о шариате. Его внимание и обращение к фикху были вполне закономерными: глубоко и в совершенстве изучив исламские науки, он со всей ясностью осознал, что фикх — это истинный и правильный способ определения и выполнения заповедей Корана и сунны Благороднейшего Пророка в жизни мусульманской уммы (общины), которая сталкивалась с постоянно возникающими социальными и идейно-религиозными проблемами, трудностями и осложнениями, вследствие чего нуждалась в правильном наставлении.          Естественно, что фундаментальным и важнейшим источником правовой системы ислама были заповеди Корана, который определяет исламское право — шариат. Однако правильное понимание и осознание этих заповедей требует настоящих и постоянных усилий. Имам Абуханифа осознавал это лучше других муджтахидов (учёных в области исламского фикха) и неустанно работал в этом направлении. Он использовал различные источники, учился у знающих людей, неоднократно посещал важнейшие центры исламских наук и применял в своей работе их достижения. Имам был наглядным образцом великой личности — по-настоящему верующей и богобоязненной. Он со всей ответственностью и искренностью согласовывал свои поступки и свою деятельность с основами Великого Корана, хадисами и традицией Пророка ислама.          Святой Имам обладал добродетельными качествами. Он был немногословным и аккуратным. Не любил похвальбы и хвастовства. Он наставлял: «Уважайте правителя и не лгите перед ним. Будьте щедрыми. Не бойтесь говорить правду, даже если перед вами стоит сам правитель».          Имам Абуханифа избрал точную и умеренную линию в отношении сунны (традиции) — как второго источника исламского фикха, а также закона, определяющего жизнь мусульман. Это в первую очередь отражает его искреннюю преданность сунне. Вместе с тем, следует иметь в виду, что в то время наука о хадисах ещё не сформировалась, а сами хадисы ещё не были кодифицированы. Вдобавок к этому, в условиях постоянно обостряющейся политической борьбы и религиозных противоречий существовала реальная возможность изменений, неверных трактовок и искажений хадисов.          Как известно, иджма, как коллективное вынесение суждения муджтахидами, считается третьим источником исламского фикха. Однако процесс признания таких суждений законными был очень запутанным, к тому же он проходил в условиях острого идейного противостояния. В связи с этим предметом длительных дискуссий были, прежде всего, чёткий критерий истинности иджтихада (толкования положений фикха), качества муджтахида, пределы высказывания мнений, выработки и утверждения коллективного суждения (иджма). В свою очередь, иджма сыграл важную историческую роль в формировании и развитии исламского фикха в качестве комплексной и эффективной правовой системы. Иджма способствовал развитию исламской мысли, укрепил дух творчества и созидания, упрочил научный и интеллектуальный фундамент системы исламского фикха и сделал созидание, прогресс и развитие ванными направлениями общественной жизни мусульман. В этом смысле огромная заслуга Абуханифы заключается в том, что он признал иджма в качестве самостоятельного источника исламского законодательства.          Нам известно, что с развитием исламской цивилизации в IX-X веках исламское общество стало одним из развитых обществ мира. В этом процессе широко использовался иджма, и «двери» иджтихада были открыты для всех. Активная и сильная часть общества, воспринявшая великие ценности прошлого и настоящего, стремилась закрепить своё лидирующее положение. Однако нельзя игнорировать то обстоятельство, что иджма сталкивался с объективными и субъективными проблемами.          Во-первых, ввиду щекотливости религиозных вопросов, достигнуть согласия было крайне сложно. Это было особенно сложно в тот период, когда ещё активно действовали сподвижники и последователи Пророка, и их религиозный и общественный авторитет был непререкаем.          Во-вторых, круг вопросов и тем, подлежащих иджма, был сравнительно ограничен.          В-третьих, ввиду расширения территории и постоянного обострения идейно-религиозных и социальных противоречий, осуществить иджма на практике было для исламской уммы делом нелёгким.          В-четвёртых, формирование иджма в качестве одного из важнейших источником исламского фикха происходило в условиях появления и становления идеологических течений (калама и философии) и развития важных отраслей традиционной науки — истории, географии, астрономии, математики, медицины и т. д. Это, разумеется, оказывало глубокое воздействие на содержание, круг тем и специфику иджма.          В-пятых, иджма со всей очевидностью отражал историческую и жизненную необходимость дать ответ на новые социальные трансформации, перемены и явления, которые носили противоречивый и сложный характер, что затрудняло их объективное разъяснение и толкование.          Осознавая указанные факторы и постоянно возрастающие запросы общества, Имам Абуханифа уделил пристальное внимание другому источнику исламского фикха — киясу (вынесению суждения по аналогии). Благодаря этому кияс превратился в сферу более широкого использования логических и умозрительных доказательств.          С тех пор и до настоящего времени три четверти всех знаний, связанных с фикхом и почерпнутых из Корана и сунны, связаны с именем Великого Имама. Как и следовало ожидать, кияс вызвал споры и даже противоречия между группировками, имевшими свою точку зрения и догматический подход, которые при решении вопросов фикха выступали за то, чтобы следовать внешней стороне заповедей Корана и хадисов. Кияс находится в естественной и логической связи с заповедями Корана и изречениями Пророка. Вопросы, для решения которых использовался кияс, по своей сути имели общий и сходный характер и содержание; более того — они были очень близки к практической жизни общества.           Следует особо подчеркнуть, что фундаментальным первоисточником кияса являются заповеди Корана и хадисы Благороднейшего Пророка. Сохранив сущностную и принципиальную связь с ними, кияс в то же время в значительно большей степени учитывал нюансы и сложные стороны устройства человеческого общества и сыграл важную роль в упорядочении различных запутанных аспектов его жизни.           Постоянное углубление кияса в исламском фикхе постепенно способствовало тому, что формирующаяся система фикха приобрела более широкий характер. Благодаря этому исламская цивилизация обрела новую энергию, восприняв великие произведения и ценности человечества.           С присущей ему гениальностью и прирождённой прозорливостью Имам Абуханифа пришёл к справедливому выводу, что народные обычаи и традиции могут стать важным источником регулирования жизни и в целом социальной сферы человеческого общества. Эти ценности, являющиеся продуктом длительного опыта, совершенствовались на всём протяжении истории благодаря мудрости людей и социальной терпимости. Естественно, что их историческое, социальное и духовное содержание является сложным, а порой — противоречивым. В основе этого лежит объективная и чисто человеческая подоплёка. Эти ценности занимают важное место в исторической идеологии и социальном мировоззрении наций и народностей.Необходимо было привести их нормы в соответствие с принципами и ценностями великих мировых религий, и прежде всего — светлой религии ислама. Чётко осознавая это, Великий Имам признал верными и желательными применение и широкое использование этих важных социальных инструментов. Следует особо отметить, что это обстоятельство стало очень важным фактором для формирования и развития ханафитского мазхаба (школы исламского права), превращения его в самый крупный мазхаб религии ислама.            Широкое применение принципов, правил и инструментария мазхаба Великого Имама в течение длительного времени играло важную роль в его школе фикха. Формирование такой школы является великой исторической заслугой Великого Имама. Её ученики и известные представители, прежде всего, имам Абуюсуф и имам Мухаммад Шайбани, сыграли важную роль в собирании его идейного и правоведческого наследия и его оформлении в стройную систему. Благодаря из заслугам эта система была сохранена, кодифицирована и усовершенствована. Кроме того, велика их роль в развитии основ фикха, и особенно — в практической реализации его принципов и инструментов в различных сферах общественной и духовной жизни.            Формирование и историческая эволюция ханафитского мазхаба были связаны с необходимостью более чёткого и широкого регулирования социальных вопросов. Эта историческая необходимость требовала кодификации истинных хадисов, и искомым результатом этого стало появление серии книг, ставших сборниками истинных хадисов.          Ярким примером этого является сборник «Джомеъ-ас-сахех» выдающегося сына таджикского народа Исмоила Бухори. Нельзя забывать то обстоятельство, что большинство составителей и собирателей авторитетных и общепризнанных сборников истинных хадисов являлись представителями таджикского народа. Составление этих сборников серьёзно укрепило религиозно-правовой фундамент исламского фикха, и особенно — ханафитского мазхаба фикха.           Различные исторические источники свидетельствуют, что Великий Имам и его школа юриспруденции сыграли огромную историческую роль в сохранении и укреплении национально-этнической идентичности, исторической самобытности и культурно-религиозных ценностей народов, входивших в состав исламского халифата. Если сегодня мусульманские народы, обладающие полной самобытностью и идентичностью, языком, культурой, своеобразными и неповторимыми историческими обычаями и традициями, продолжают вести плодотворную и созидательную деятельность, то в этом со всей очевидностью видны неоценимые заслуги этого великого человека и его мазхаба.           Период жизни Великого Имама и формирования его школы права считался весьма сложным историческим этапом. В этот период отсутствовала благоприятная почва для становления и развития национальной государственности; национальные принципы и ценности отвергались ввиду проведения гегемонистской и по сути дела имперской политики халифата; активизировали свою деятельность экстремистские и радикальные религиозные течения и организации; широкие круги местной знати переняли принципы и ценности господствовавшей культуры, отказавшись от своей исторической национальной самобытности, из-за чего ускоренными темпами угасала самобытность древних и цивилизованных народов. Лишь несколько факторов, прежде всего, прочные устои культуры и цивилизации, а также расширение и укрепление свободолюбивого движения, способствовали сохранению исторической самобытности подчинённых халифатом народов.           В этот сложный период Имам Абуханифа признал, что его родной язык — таджикский — допустимо использовать в качестве второго языка богослужения, культурной и общественной деятельности. Тем самым он обеспечил правовую основу для его защиты и сохранения.           Эти исторические заслуги Великого Имама со всей очевидностью доказывают, что ислам не выступает против языка как первоосновы самобытности и существования народов и наций. Руководствуясь указаниями и наставлениями таких гениальных и выдающихся своих представителей, наш народ относился к языку как к уникальному сокровищу, оберегал его всеми средствами, развивал и прославлял по всему миру.           Обретение таджикским языком столь высокого статуса стало важным фактором укрепления самосознания и развития культуры и цивилизации таджикского народа. Следует отметить, что следование таджикского народа ханафитскому мазхабу привело к укреплению его единства и сплочённости, воспрепятствовало развитию радикальных и экстремистских движений, организаций и течений. Великий Имам заповедовал, что единство помыслов, слов и поступков членов общества является условием сохранения и существования любой нации. Более того, ханафитский мазхаб усилил некоторые основы и элементы национальной самобытности и характера — прежде всего, добрососедство и сотрудничество, терпимость и гостеприимство, умеренность и тягу к знаниям. Ханафитский мазхаб полностью гармонировал с духом и содержанием исторического бытия нашего народа.           Как известно, именно благодаря выдающимся сынам солнечной земли Хорасана ханафитский мазхаб распространился на обширной территории Центральной Азии, Малой Азии, западного Китая, исторической Индии, а оттуда — на часть Юго-Восточной Азии, став везде преобладающим мазхабом.  До сих пор в Египте и Сирии, Иордании и Ираке, в других странах при вынесении фетвы (правового заключения) используют положения ханафитского мазхаба. Столь высокий статус ханафизма способствовал тому, что национальные традиции, обычаи, достойные ценности, нормы и основы социального устройства традиционного общества таджиков (особенно терпимость, культура сотрудничества, добрых взаимоотношений и социальных связей), а также традиции нашей государственности получили распространение в исторически важных регионах мира. Благодаря этому процессу таджикский язык стал основным языком управления, культуры, литературы и общения между народами и племенами северной и центральной частей исторической Индии, и этот свой высокий статус он сохранял на протяжении почти 700 лет. На этой древней земле достигла своего расцвета таджикско-персидская литература, и до начала ХХ века Индия была признанным центром таджикской литературы и культуры. Выдающиеся таджикскоязычные поэты Индии — Амир Хусрав Дехлави, Мирзо Абдулкодир Бедиль, Зебуннисо, Мирзо Асадулло Голиб и Мухаммад Икбол — являются гордостью нашей всемирно известной и богатой литературы.         Из Великого Хорасана на территорию Индии распространились также исламские науки, школы калама, суфийские течения и другие элементы исламской цивилизации. Здесь исламские науки, суфизм и мистическая литература вскоре получили развитие, и практические результаты этого были впоследствии использованы в Хорасане и Мавераннахре. Например, таджикский перевод Корана, выполненный в XVIII веке известным индийским комментатором и исследователем шахом Валиулло Дехлави, ввиду его правильности, простоты, доступности и благозвучности, получил широкое распространение не только в Индии, но и в Центральной Азии, Иране и Западной Азии.          Более того, он занял центральное место в ряду многочисленных таджикских переводов Благородного Корна. Наконец, в период нашей национальной независимости были осуществлены перевод на таджикский язык и издание Благородного Корана, который сегодня стал настольной книгой для граждан страны.         История свидетельствует, что из-за множества объективных и субъективных факторов, особенно вследствие постоянных нападений степных племён с севера, снижения транзитной и торговой роли межрегиональных сухопутных путей, сокращения объёмов торговли в Центральной Азии, роста суеверий, фанатизма, конфликтов, противоречий и т. п., XVI-XIX века стали периодом социального, научного и культурного застоя и упадка.          В этот сложный период ханафитский мазхаб вновь способствовал сохранению самобытности и спасению народов Центральной Азии. Именно благодаря ему высшие ценности цивилизации таджиков не утратили своего высокого общественного статуса в регионе. С учётом столь высокого положения ханафитского мазхаба, выдающиеся представители этого периода — Абдулмаони Абдулкодир Бедиль и учёный-эрудит Ахмад Махдум Дониш — считали защиту и поддержку мазхаба Великого Имама в целом почётной задачей — своей и всех мусульман.          В период, когда на исламском Востоке зарождался процесс просвещения, появлялись и расширялись движения реформ и преобразований, стало очевидно, что ханафитский мазхаб, благодаря своему открытому и широкому кругозору, терпимости, гибкости идеологических, умозрительных и логических доводов, всегда был неразрывно связан с повседневной жизнью и социальными потребностями человека, давая ответы на процессы современных ускоренных перемен и трансформаций. Однако приходится с огромным сожалением констатировать, что в ХХ веке этот огромный духовный потенциал не использовался в должной мере.           В конце ХХ и начале XXI века мы стали свидетелями крупных и фундаментальных по своей сути перемен, содержание которых крайне сложно и противоречиво. Эти явления будут постоянно оказывать всё возрастающее глубокое воздействие на историческую судьбу человечества.           Мы являемся свидетелями того, что бурный и полный противоречий процесс глобализации, наряду с положительными сторонами, в то же время негативно влияет на исконные и самобытные устои и ценности народов, культур и исторических цивилизаций.           Обостряющаяся борьба стремящихся к владычеству стран и их различных структур за обладание жизненно важными и стратегическими природными и экономическими источниками представляет всё возрастающую угрозу для всех стран и народов.           Эта угроза особенно очевидна для исламских стран, поскольку они располагают огромными природными ресурсами и расположены в важных геополитических и геостратегических точках мира.           Озабоченность вызывает то, что в ходе этой борьбы широко используются незаконные и деструктивные методы и приёмы, выходящие за рамки международных норм. Некоторые государства и влиятельные круги злоупотребляют радикальными и экстремистскими группировками ради своих геополитических интересов. Кроме того, созданные руками других экстремистские и даже террористические группировки используются под прикрытием светлой религии ислама в качестве подрывного средства против мусульманских государств. И очень жаль, что органы этих государств до сих пор не уделяют серьёзного внимания этим явлениям.           Естественно, что главным источником появления радикальных и экстремистских течений и движений являются многочисленные социальные проблемы, в том числе бедность, безработица, трудные жизненные условия, низкий образовательный уровень и т. п. Определённые внутренние политические силы придают этим проблемам религиозный характер и такими своими действиями открывают простор для подрывной деятельности несознательных и корыстолюбивых группировок.            Разумеется, в этих условиях обостряются религиозно-конфессиональные противоречия и противостояния, ибо использование религии в чисто политических, классовых и личных целях — это проверенный историей способ. Однако мы можем с чувством гордости подчеркнуть, что учение Великого Имама решительно осуждает действия подстрекателей, в результате которых мусульманин ради корысти других проливает кровь брата-мусульманина. По своей сути идейное и культурное наследие Абуханифы имеет огромное значение для укрепления мирного сосуществования всех мусульман, и особенно — для упрочения национального единства таджиков.  Действительно, на всём протяжении истории мазхаб Абуханифы превратился в социальной жизни народа в важный фактор национального и человеческого единства, примирения и укрепления стабильности и спокойствия в обществе. Мы должны эффективно использовать это созидательное учение в практике своей повседневной жизни.           Как мы уже подчёркивали, и сегодня некоторые государства и различные заинтересованные силы, экстремистские группировки и организации, прикрываясь религиозными лозунгами, угрожают стабильности и безопасности развивающихся мусульманских стран. Для пресечения таких нежелательных явлений нам необходимо использовать теорию и жизненный опыт Великого Имама.          Те религиозные группировки и круги, которые отрицают огромную практическую роль мазхабов религии ислама и соблазняются инвестициями чужеземцев, в конечном счёте игнорируют традиционные исламские ценности, разжигают религиозно-конфессиональные противоречия и противостояния, создают в обществе почву для вражды, ненависти и конфликтов.           Сегодня мы являемся свидетелями обострения соперничества и конфликта культур, а также пропаганды идеи «столкновения цивилизаций», которая выдвигается заинтересованными кругами. Это явление таит в себе огромную опасность, предотвращение которой является долгом каждого здравомыслящего и ответственного человека. Нельзя забывать, что конфликты, возникающие на религиозно-конфессиональной почве, приводят к национальной трагедии.            В этих условиях становится всё более очевидным преимущество потенциала терпимости и созидания мазхаба Великого Имама, который наставляет нас на путь истины. Широта научных и гуманистических идей Абуханифы призывает нас в этот период динамичных перемен опираться на силу мудрости, знания и просвещения, жизнеутверждающих принципов и ценностей, на его ответственные слова и дела, чтобы действовать совершенно осознанно и дальновидно. Широта взглядов, объективное и глубокое понимание, умение проникнуть в суть запутанных и противоречивых процессов и явлений, здоровый дух и твёрдая воля, упование на милосердие всемогущего и всесильного Господа — вот ключ к нашим успехам, новым свершениям и светлому будущему.            Жизнь и творчество Великого Имама, его вечно живое учение, которое, подобно зеркалу, отображает различные стороны религиозно-культурной жизни страны, ведут нас к осуществлению нашей созидательной миссии и имеют огромное жизненное значение. Использовать их для того, чтобы жить в мире и согласии с представителями других религий и вероучений — такова одна из наших обязанностей как мусульман. Господь же милостивый и милосердный благоволит к праведникам.                                                                      Перевод НИАТ «Ховар»