ЭМОМАЛИ РАХМОН: «ПОКА НАЦИЯ НЕ ПОЗНАЕТ САМУ СЕБЯ, ОНА НЕ СМОЖЕТ ОТЛИЧАТЬ ТОВАРИЩА ОТ СОПЕРНИКА»

       Душанбе, 4 февраля. (НИАТ «Ховар»). — После обретения национальной независимости жизнь таджикского народа вошла в новое русло, и национальная идея, основанная на исторической самобытности и возрождении национальных традиций, обрела новую силу. Одновременно с этим значительно расширились связи народа Таджикистана с народами стран мира, его знакомство с общечеловеческими ценностями и их восприятие. Развитие этих связей и происходящие в сегодняшнем мире события в значительной мере усилили зависимость независимого Таджикистана от экономических, общественно-политических и культурных процессов современного мира.         Рост национального самопознания, явившийся плодом независимости нашей страны, столкнувшись с процессами современного мира, привёл, наряду с укреплением позиций Таджикистана в мире, к усилению самосознания таджикского народа. В связи с этим, национальные интересы, наряду с укреплением национального самопознания, требуют активизации контактов со странами современного мира и приобщения к ценностям развитого мира, расширения связей с другими цивилизациями. Здесь следует заметить, что диалог цивилизаций стал для сегодняшнего мира одним из основных вопросов.         Ибо развитие нашей нынешней жизни невозможно представить себе без мощного воздействия различных цивилизаций, без интернационализации экономических и политических процессов. Любая самоизоляция или необоснованное противостояние не отвечают интересам политической жизни и развития страны, приводят к сепаратизму и политико-экономическому кризису, становятся препятствием на пути продвижения нашей республики вперёд. Общеисторический процесс развития человеческого общества требует сотрудничества, использования достижений всего человечества и общечеловеческих ценностей.        Сегодня этот процесс ещё более расширился и усилился. Таким образом, в этих условиях нам необходимо активизировать механизмы сотрудничества и процесс использования ценностей современного мира, сохраняя при этом свой духовный облик и национальные особенности и укрепляя национальное самопознание. В ряду национальных интересов большое значение приобретает и религиозное самопознание таджикского народа. Его правильная ориентация будет вести к диалогу религий, являющихся главным компонентом всех цивилизаций, и к укреплению позиций независимого Таджикистана на мировой арене.       Для правильного формирования религиозного самопознания таджикского народа необходимо использовать богатое религиозное наследие. Религизное наследие Великого Имама, в частности, в области фикха (правоведения) и калама (философии), можно считать ярким образцом диалога религий и цивилизаций. Нет сомнений в том, что религиозные ценности имеют большое значение для формирования и развития национального самопознания. Но, к сожалению, на начальном этапе независмости страны был утрачен баланс между религиозными и национальными ценностями, что привело таджикскую нацию к тяжёлым испытаниям.      Одной из серьёзных причин такого положения стало то, что не было принято во внимание место богатой культуры и религиозного наследия выдающихся представителей таджикской нации в общеисламской цивилизации и культуре. Разумеется, такая направленность процесса религиозного и национального самосознания, а также то, что на основе этого политические партии и движения заняли неверные идеологические позиции, а некоторые радикальные религиозные силы поставили судьбу таджикской нации в зависимость от замаскированных религией антинациональных принципов, — всё это стало причиной политического и идеологического кризиса в стране. К счастью, благодаря укреплению суверенного национального государства, постоянным усилиям Правительства республики, и особенно — благодаря поддержке благородного народа Таджикистана, его верности принципам политики национального единства и возрождения исторических ценностей этого древнего края, в обществе Таджикистана были обеспечены стабильность и безопасность, и основная масса народа приступила к созидательному и творческому труду.       На протяжении тысячелетий цивилизация развивалась в рамках установлений религии, а культурные ценности, завоевавшие всеобщее признание под воздействием религиозно фактора, стали прочной основой культуры общества. Вследствие этого многие исследователи связывают ту или иную цивилизацию с религией, полагая, что духовный облик общества состоит из неё. Естественно, что религия способствовала прогрессу общества, создавая традиции и институты, помогавшие развитию цивилизации.       Культурные традиции и ценности, оформленные в виде религиозных убеждений, явились прочным фундаментом культуры. Как явствует из священных источников светлой религии ислама, равенство, социальная справедливость, мир и братство, являющиеся основными идеалами культурных ценностей, занимают прочное место и в религии ислама. Возвеличивание человека и уважение к личности применимы в исламе по отношению не токько к его последователям, но и к приверженцам других религий.        Это неоднократно проявлялось в словах и делах великих представителей этой религии. Так, основоположник ханафитского мазхаба Великий Имам своей жизнью и учением явил высокий образец гуманизма. Достаточно привести в качестве примера его отношение к своему соседу-иудею.       Тот иудей остался под таким сильным впечатлением от этого заботливого отношения, что принял веру Абуханифы. Столь доброе отношение и терпимость проистекают, в первую очередь, из аята 2 суры «Стол», аята 83 суры «Корова», аята 86 суры «Женщины», аята 41 суры «Юнус» и других аятов священного Корана. Позиция ислама по отношению к последователям других религий формировалась на основе принципа терпимости.      Поэтому ознакомление с реальными взглядами ислама, особенно с мазхабом Абуханифы, станет важным шагом в развитии диалога ислама с другими религиями и цивилизациями. Мусульманская община (умма) является обладательницей великого и бесценного культурного наследия. Исторически сложилось так, что общеисламская культура, сохранив религиозную идентичность и суть монотеизма, воплотила в себе лучшие плоды культурного развития различных этносов и народов.       В этом смысле исламская община состоит из мусульманских наций, каждая из которых влилась в религию ислама на основе сохранения своей культурной и политической самобытности. Мусульманская община сформировалась на основе религиозно-монотеистического единства и культурного разнообразия, что стало фактором развития мусульманских наций. Опираясь на принцип единобожия, ислам определил единое направление в вопросе самопознания и самоорганизации мусульманских наций, связав решение его различных аспектов в рамках принципа разнообразия форм фикха и мазхабов с особенностями их культурного развития.       В суре «Аль-Худжурат» Всевышний Господь заповедовал: «О люди, воистину, я сотворил вас мужчинами и женщинами, создал из вас народы и племена, чтобы вы познали друг друга. Безусловно, наиболее любезен Богу тот из вас, кто наиболее благочестив. Господь же — самый всеведущий». В познании сути и истины этой великой монотеистической религии и преодолении этнического фанатизма таджикский народ поистине может быть признан перед Всевышним Господом одним из наиболее благочестивых.       Всё человечество признаёт огромную роль Пророка ислама Мухаммада (да пребудет с ним мир!), о чём свидетельствует благородный Коран. Предсказания Пророка являются истинными и в отношении, как сподвижников, так и последователей. В истинном хадисе, переданном со слов имама Бухори, имама Муслима и Абухурайры, говорится: «Даже если наука (по другому тексту — вера, а в передаче Муслима — религия) окажется на небосводе, в созвездии Плеяд, то и тогда люди родом из Персии (в другой говорили: «люди из их числа» — указывали на Салмана Фарси, находившегося среди присутствующих) доставили бы её на землю».       Имам Джалалуддин ас-Суйути, один из составителей «Тафсири Джалалайн», в своей книге говорит, что в этом хадисе речь идёт о Великом Имаме Абуханифе, потому что в науке никто не мог достичь высот Великого Имама. На самом же деле, это сбывшееся предсказание Пророка ислама относится к его последователям. Нашу законную гордость вызывает то, что упомянутые учёные мужи восприняли указанный хадис как пророчество о выдающемся сыне таджикского народа Великом Имаме Абуханифе. Самое главное для нас то, что светлая религия ислама и её общечеловеческие принципы создавали благоприятные условия для формирования исторических личностей, принадлежавших к различным народам, благодаря чему было создано прославившееся на весь мир великое культурное наследие.        Одной из таких личностей был факих (правовед) Великий Имам. Следует отметить, что Нуъман — это имя и самого Абуханифы, и его деда. Согласно одному преданию, Нуъман, дед Абуханифы, как-то, в день праздника Мехргон, преподнёс повелителю правоверных Али ибн Абу Талибу в подарок сладости (мёд), в ответ, на что правитель вознёс благодарственную молитву и пожелал, чтобы у его детей «Мехргон был каждый день».      По другому преданию, это произошло во время праздника Навруз. Отсюда, будто бы, и происходят выражения «пусть у вас каждый день будет Мехргон» и «пусть у вас каждый день будет Навруз». И это произошло в тех условиях, когда некоторые религиозные радикалы того времени с отвращением относились к таджикско-персидским ценностям, в частности, к праздникам Навруз и Мехргон, что порой наблюдается даже в наши дни.       Как видим, ещё в начале зарождения ислама дед Абуханифы, несмотря на негативное отношение определённых радикально настроенных группировок, стремился к сохранению таджикско-персидской культурной самобытности, и это было благосклонно воспринято повелителем правоверных Али ибн Абу Талибом. Со слов Ибн Сирина, правоведа и собирателя хадисов из Басры, дошло даже предание о том, что в знак уважения к таджикско-персидской культуре Али ибн Абу Талиб благожелательно отнёсся к празднику Навруз и вознёс молитву о том, чтобы Господь даровал Навруз каждый день. Истинное отношение светлой религии ислама к культурам исламских наций основывается на принципе терпимости.      Так оно и должно быть. Принадлежность к исламу вовсе не означает отрицания принадлежности к культурам мусульманских наций. Всевышний Гоcподь изначально сотворил поклоняющихся ему разными.      Неприятие этого принципа, согласно одному из аятов, означает отрицание истины сотворения. По мере своего расширения исламский халифат входил в контакт с культурами народов покорённых регионов. В ряде же случаев, в связи с обострением чисто политических вопросов, особенно вопроса связи правления с принципом арабизации, самосознание других народов, проживавших на территории халифата, усиливалось на основе их исконных культур.      В тот период возникло множество движений, активизировалась борьба против угнетения и порабощения, вспыхивали народные восстания, росло недовольство омейядским халифатом. Мощное движение за независимость, получившее название «шуубия» и носившее, в том числе и культурный оттенок, охватило весь халифат. Именно под напором этого движения омейядский халифат пал, и к власти пришли аббасиды.       Однако и аббасидский халифат не оправдал надежд людей и не снискал их поддержки. Великий Имам, доброжелательно относившийся к движению шуубии и бывший свидетелем несправедливости аббасидского халифата, не присягнул на верность аббасидскому халифу и отказался от предложенных ему должностей. В сфере религии образовался вакуум, и другие народы, удалённые от политической власти (правительства), с целью сохранения национальной чести и укрепления своего этнического самопознания предпочли поприще науки и культуры, и в особенности — область религии.        Арабский правовед и исследователь-исламовед шейх Мухаммад Абу Захра говорит по этому поводу следующее: «В период Омейядского халифата арабы держали в своих руках бразды правления и вели войны. Занимаясь этими делами, они не стремились к глубоким научным исследованиям. Их мавля (освобождённые рабы, особенно из числа представителей народов Аджама), воспользовавшись этим вакуумом, наполнили его своими исследованиями и изысканиями.       Поняв, что власть они утратили, они решили снискать славу другими путями. Этими путями были наука и просвещение. Поистине, порой лишения приводят к совершенству и великим делам.        Эти слова справедливы по отношению к мавля, которые возглавили арабскую исламскую мысль, тогда как в материальном плане победа оставалась за арабами». Следует отметить, что в первых рядах этих мавля были персидские народы, и возглавить их довелось выдающемуся сыну таджикского народа Абуханифе. Кроме того, следует подчеркнуть, что предсказания Пророка относились, прежде всего, к неарабам, в том числе к таджикам.       Великие представители таджикского народа, в особенности Великий Имам, глубоко постигшие божественную премудрость и использовавшие таджикско-персидские культурные ценности, подтвердили правоту вышеприведённого хадиса и доказали, что высшего религиозного и светского совершенства можно достичь лишь путём постижения наук своего времени, воздержания от занятий политикой и различных устремлений к власти и величию. Личность Великого Имама является олицетворением этой истины. Исследование учения Абуханифы показывает, что он испытъвал особое уважение к наукам и культурному наследию древних Ирана и Греции.       Использование принципа кияса (суждению по аналогии), близкого к логике Аристотеля, и традиции как Источника проведения говорит о внимании Имама к наукам и культуре Ирана и Древней Греции. Из истории ислама известно, что к принципу кияса при решении правовых проблем прибегали предшественники — сподвижники и последователи Пророка, однако они делали это на основе сравнения с действиями Пророка, тогда как в фикхе Абуханифы, как и в логике Аристотеля, кияс основывался на самостоятельном суждении.       Именно благодаря усилиям в исламском фикхе утверждаются методы дедукции и самостоятельного умозаключения, и начинается тот период, который великий арабский историк Ибн Халдун назвал «философским периодом» в исламском фикхе. Правоведческие воззрения Абуханифы, отражённые, в частности, в его труде «Великий фикх», были основаны на текстах, передававшихся из уст в уста, и на умозрительных суждениях. Такое внимание к культуре и наукам своего времени позволило Абуханифе занять место в первых рядах учёных своей эпохи.      И всё же основной сферой своих занятий он избрал првоведение, ибо, по его словам, «в нём содержится огромная польза — и никакого вреда». Терпимость была одним из важных положений его учения, о чём говорит то, что некоторые свои доводы он обосновывал, исходя из положений других религий. Напрмиер, случалось так, что кто-нибудь жаловался ему, что некто, представляясь мусульманином, не соблюдяет требования ислама и даже считает правильными точку зрения христиан и иудеев относительно веры.      В ответ на это Великий Имам доказывал неопроверживыми доводами, что те тоже правы, ибо у них также почитается единобожие и их слова исполнены веры. Действительно, для вех трёх религий — ислама, хританства и иудаизма — важнейшими столпами веры являются вера в Единого Бога, его Пророка и воскрешение. Постепенное распространение светлой религии ислама, её правоведческих и идейных концепций, а также различных идеологических и политических течений, в официальную идеологию халифата, равно как усиление единого цивилизационного арабо-исламского процесса, не могли полностью исключить взаимодействия культур и цивилизаций.        И, наоборот, этнические, религиозные, партийные и кастовые предубеждения, в сочетании с цивилизационными особенностями, привели к новым религиозно-политическим и идеологическим конфликтам. Подобные противоречия являются причиной социального недовольства, что может привести общество на грань исчезновения. С правовой точки зрения, неарабское население, особенно мавля из племён с территории Аджама, оказавшееся под жёстким гнётом, опираясь на свою культурную самобытность, внесло огромный вклад в борьбу с тиранией нетаджикских правителей того времени.      Конфликт культур и цивилизаций вновь вышел за пределы территории распространения ислама. Мусульманскую умму охватило настоящее поветрие: мусульманин объявлял другого мусульманина неверным. Различных религиозных сект и партий возникло великое множество, и каждая из них стремилась объявить своих идейных и политических оппонентов «неверными», считая борьбу с противником делом законным.      И вот в этих условия первым, кто поставил вопрос о диалоге культур и цивилизаций внутри исламской общины, стал Великий Имам Абуханифа. Он создал такую правовую школу (мазхаб), которая облегчила устранение конфликтов между цивилизациями в правовых рамках развития общеисламской цивилизации. Именно сформулированный ханафитским мазхабом принцип терпимости по отношению к различным культурам и цивилизациям сохранил множество народов в рамках ислама, позволив расширить сферу его влияния.        В целом можно сказать, что разнообразие правоведческих щкол в исламе также является плодом диалога цивилизаций и культур исламского мира, который, в свою очередь, создаёт для этого правовую основу. Правда, жизни такова: если ты не извлечёщь из неё уроков, её трагедии повторятся. Сегодня говорят о конфликте цивилизаций как о глобальном явлении.       Но это и внутриисламская проблема. Исламская культура и исламская цивилзация стоят перед серьёзным испытанием. Чтобы эта проблема не обострилась ещё больше, необходимо относится с уважением ко всем правоведческим школам (мазхабам), принятым в исламской фикхе.         К сожалению, в наши дни появились некоторые радикальные религиозные течения, которые считают отсутствие мазхабов основой исламского единства. На наш взгляд, эта идея является ошибочной и незрелой. Как раз наоборот: именно диалог мазхабов на качественно новом уровне отношений между исламскими народами и государствами является основой для сохранения культурных и цивилизационных особенностей исламских наций и единственным путём решения данной проблемы.        Наше внимание к данному вопросу не означает, что мы стремимся доказать превосходство именно нашего мазхаба. Мы проявляем внимание к ханафитскому мазхабу, прежде всего потому, что именно посредством этого мазхба, как культурного явления, мы сможем придать правильную направленность национальному самопознанию и положить в основу стратегии национального единства религиозную терпимость по отношению к культурной самобытности народов Таджикистана. Наряду с этим, в своей государственной политике мы решительно отстаиваем и развиваем принцип секуляризма, считаем религиозную принадлежность граждан их частным делом и, поддерживая принципы свободы убеждений, реализуем их на практике.        Действительно, религиозные права и свободы отнесены к числу величайших и высших ценностей цивилизованно общества. Конституция Республики Таджикистан обеспечивает и защищает религиозные права и свободы человека и гражданина. Однако нельзя злоупотреблять этими правами и свободами во вред национальным интересам или реализации принципов развития национального самопознания.       Строительство нескольких тысяч мечетей для отправления мусульманами богослужения, а также десятков немусульманских храмов, является подтверждением практической реализации принципов свобоы совести и, несомненно, служит примером созидательной стратегии национального единства. В настоящее время в стране официально зарегистрировано и действует более трёх тысяч соборных мечетей и мечетей для совершения пятикратных молитв. Если исходить из численности населения, можно поразиться такому количеству мечетей в столь маленькой исламской стране.        Это следует ценить — и относиться с благодарностью к национальной независимости. Ведь до обретения независимости мусульманский народ Таджикистана не мог даже, и мечтать о гарантиях и обеспечении таких религиозных прав и свобод. Вместе с тем, было бы ошибкой представлять себе деятельность мечетей вне рамок национальных ценностей.       В них должны воспитываться такие представители нации, которые могли бы, как и в прошлом, достойно представить таджикскую нацию перед лицом других мусульманских народов своим воздержанием от любого фанатизма и уважением к национальным ценностям и национальной государственности. Хотя мечеть является местом для богослужения, она может вносить значительный вклад в воспитание и формирование в людях самопознания. В проповедях предстоятелей мечетей важное место должны занимать вопросы национальной культуры, воспитания нравственности, патриотизма, пропаганды национальных и исламских ценностей.        Необходимо создать при мечетях библиотеки, которыми бы могло пользоваться население, и активизировать сотрудничество мечетей с культурными и образовательными учреждениями с целью усвоения культурных и научных ценностей. Вместе с тем, нельзя забывать о том, что Таджикистан является светским государством. Это — стержень национальной государственности.        Религия является частным делом каждого гражданина и человека, и отношение к ней связано со свободой убеждений. Человеку нельзя насильственно навязывать религию. Следует отметить, что и в священном Коране вопрос добровольного выбора человеком религии считается основным в его отношении к Всевышнему.        В 256 аяте суры «Корова» Всевышний Господь заповедовал: «В религии не должно быть никакого принуждения». Как видим, и здесь свобода верующего является основным прнципом. Бог всемогущ, поэтому он не нуждается в том, чтобы принудительно обращать кого-либо в религию.Принцип секуляризма также следует понимать как нейтральное отношение государства к выбору гражданами религии или вероисповедания. К сожалению, некоторые понимают принцип секуляризма (светскости) как безрелигиозность или даже антирелигиозность. Это является серьёзной ошибкой.         В этой связи хочу подчеркнуть, что принцип светского характера государства является по своей сути конституционным и поэтому — неизменным. Этот постулат был трижды подтверждён в ходе всенародных референдумов. Без этого принципа нельзя представить себе национальную государственность.        Опираясь на этот принцип, мы имеем возможность обеспечивать общественную стабильность, национальную независимость и безопасность, создавать надёжную основу для дальнейшего развития государства Таджикистан. В контексте вопроса об общественном порядке, политической стабильности и национальной безопасности принцип светскости приобретает особое значение. Человек, отправляющий религиозные обряды (самостоятельно или вместе с другими) не должен забывать о своей ответственности перед обществом и всем человечеством.         Религиозные объединения и политические партии религиозного характера также не могут злоупотреблять религиозными правами и свободами граждан. Делать религию знаменем и лозунгом политической и идеологической борьбы, средством и способом достижения корыстных целей и подрыва стабильности общества — значит совершать деяния против конституции, против нации и даже против шариата. Ибо ислам считает общественную стабильность и безопасность каждой мусульманской нации высшей ценностью.        Исламская община является свидетельницей того, как в некоторых исламских странах различные религиозные и конфессиональные группы и секты, политические партии и движения, злоупотребляя чистыми религиозными чувствами людей и пользуясь поддержкой своих внешних покровителей, дестабилизируют общественный порядок и под предлогом религиозности или неверия разжигают гражданские войны, именуя их войнами «правоверных с неверными». По этой причине от гражданской войны пострадал и таджикский народ. Однако национальная культура миролюбия, имеющая глубокие исторические и народные корни, уберегла его от огромной беды.        Поэтому уважение к национальной культуре, правильное понимание исторической самобытности, почитание культурного наследия своих великих предков лежат в основе формирования и самопознания нации. Пока нация не познает самоё себя, она не сможет отличать друга от врага, товарища от соперника. Мы не говорим, что прошлое таджикского народа лучше, чем история других народов.       Очевидно, что наш сегодняший день должен быть в культурном отношении намного богаче, чем в прошлом. Лишь посредством познания и усвоения культурного наследия наших предков мы сможем насытить полноценным содержанием и обогатить духовную жизнь нашего народа. В контексте вопроса об историческом самопознании таджикской нации, принцип светскости означает, что мы подходим к культурному наследию величайших представителей своей нации исходя из их отношения к общечеловеческой культуре.       Лишь с такой позиции можно осмыслить историческое и практическое значение культурного наследия для сегодняшнего этапа равзития таджикской нации. Из этого наследия ислама невозможно исключить великих представителей таджикской нации. Религия ислама, общечеловечекая по своей сути, исторически заложила основы для межнационального синтеза культур.       Ислам распространялся не только силой оружия. Религия и культура получали распростарнение не одним лишь взмахом меча. Ислам открыл себе дорогу, взаимодейстуя c культурами различных коренных племён, наций и национальностей, вследствие чего и занял столь важное место в их повседневной жизни.         В этом историческом процессе таджикский народ никогда не стоял на обочине культурной жизни исламского мира. Поэтому без осмысления огромного вклада величайших представитлей таджикского народа в исламскую культуру и цивилизацию наше осознание своей национальной самобытности до сих пор оставалось неполным. Этот пробел можно восполнить изучением вклада великих сынов нашей нации в развитие исламской культуры, особенно в развитие фикха, калама и суфизма.       Ярким примером этого является Великий Имам. Прежде всего, следует сказать, что основатели всех других правоведческих мазхабов, признанных в исламском мире, были арабами, и лишь Имам Абуханифа являлся таджиком. Здесь уместно заметить, что более половины мусульман мира являются приверженцами и последователями правоведческого мазхаба Великого Имама.         И это понятно: ведь именно культурная среда коренного неарабского наследия и нежелание Имама Абуханифы принять участие в каких-либо политических интригах и занять какие-нибудь государственные должности в халифатах Омейядов и Аббасидов позволили ему предложить своему времени — толерантную систему фикха. Великий Имам внёс огромный вклад в распространение ислама среди неарабских племён и народов. Несомненно, именно толерантность его правоведческой школы способствовала обращению многочисленных народов в ислам.        Поэтому можно сказать, что Великий Имам заменил «меч ислама» на исламскую культуру, и это, вследствие терпимости, способствовало тому, что различные народы восприняли ислам сравнительно легко. Переосмысление роли этой великой исторической личности, относившейся по своей этнической принадлежности к таджикскому народу, никоим образом не связано с манией национального превосходства или фанатизмом в отношении нашего мазхаба. Однако, как было отмечено, самоуважение и представление себя на основе этого другим народам и нациям — угодно Всевышнему Господу.        Основываясь именно на этом кораническом принципе, Великий Имам Абуханифа обеспечил уважение к культурной самобытности других этносов. Именно поэтому Абуханифа придавал особоый статус языкам неарабских народов, и особенно — таджикскому языку, считая их важными для внедрения коранической культуры в сердца людей. В связи с этим, следует всегда иметь в виду внимательное отношение к вопросу языка в деятельности мечетей и его значению для формирования и развития национального самопознания, сохранения национальной самобытности в проповедях священнослужителей.       Обращение к Создателю со своими сокровенными тайнами и желаниями, упоминание его имеи и вознесение к нему молитв на своём родном языке признано шариатом одним из богоугодных дел. Как уже было сказано, во времена Великого Имама Абуханифы было распространено и даже узаконено обвинение различными исламскими направлениями друг друга в неверии. К сожалению, подобные позорные деяния присущи и некоторым современным исламским течениям и партиям, что представляет огромную угрозу для защиты общественного порядка.       Все мусульмане должны блюсти заповеди Корана, являющегося их религиозной конституцией. Его несоблюдение может вызвать религиозную вражду и ненависть, привести к тяжёлым последствиям. По мнению Великого Имама, разжигание религиозной розни и создание на этой почве религиозных конфликтов в корне противоречит шариату.        Абуюсуф, один из учеников Абуханифы, рассказывал: «Однажды, когда мы сидели у Абуханифы, группа людей привела двух человек (из числа богословов), со словами: «этот утверждает, что Коран, будто бы, сотворён, а тот — уверен в противоположном». Эти люди спросили, каково будет суждение Абуханифы по поводу мнений каждого из двоих богословов. На это Абуханифа ответил: «При совершении молитвы не следуйте ни за одним из них».        Тогда его спросили: «Хорошо, в отношении первого из них твоё суждение верно. А почему такого же суждения удостоился второй, который прав?» На это Абуханифа отвечал: «Да потому, что они внесли раскол в религию, а такой конфликт недопустим».         Это заключение Абуханифы проистекает из того коранического принципа, целью которого является сохранение единства мусульманского народа, общественной стабильности и безопасности. Экстремизм и терроризм в современном мире коренятся в нищете, безработице, отсутствии доступа к ценностям культуры и просвещения. Из-за низкого уровня жизни и ограниченных возможностей доступа к культуре и образованию население многих исламских стран лишено этих благ, что и делает возможной деятельность всяческих экстремистских организаций.        Согласно отчёту ООН о человеческом развитии, все 40 стран, где большинство населения состоит из последователей ислама, находятся на низком уровне развития. Из тех стран, которые освободились от колониальной эксплуатации и обрели независимость, ни одна не достига уровня развитых государств. Всё это говорит о том, что в этих странах не исключено появление экстремистских организаций.        Реальную возможность избежать экстремизма даёт развитие национальной и религиозной культуры. Ибо национальное, религиозное, в частности, исламское, наследие, а также заповеди светолой религии ислама могут создать прочную и надёжную основу для этого. В сегодняшнем мире большинство религиозных учреждений и оранизаций поворачиваются лицом к диалогу.        Католическая и православная церкви испытывают желание сотрудничать с исламскими учреждениями и организациями в решении важных современных проблем: в предотвращении конфликтов, укреплении мира, обеспечении соблюдения прав человека, защите прав женщин, борьбе с тяжёлыми заболеваниями, противодействии терроризму и оказании помощи малоимущим и обездоленным людям. Они, равно как и исламские организации, едины во мнении о том, что различия в вероисповеданиях не должны служить препятствием для сотрудничества в гуманитарной сфере, образовании, здравоохранении и культуре. В Республике Таджикистан сосуществование и диалог религий имеют глубокие корни, и между конфессиями нет никаких конфликтов или недоразумений.         Отрадно то, что между ними царят согласие, взаимная толерантность и мир, что является ярким примером единения наших народов. В исламском мире также были сильны тенденции к сплочению последователей различных религий на основе национальных и культурных принципов. Например, арабские христианские писатели и мыслители вносили и вносят значительный вклад в развитие арабских языка, художественной литературы и культуры.        В этом отношении большую работу проделали писатели Салим Бустани, Насиф аль-Язиджи, Джирджи Зейдан, Фарах Антун и многие другие. Точно так же и таджикские мыслители сыграли в Средние века важную роль в развитии национальной культуры и цивилизации, равно как и исламской культуры в целом. Ярким примером этого являются произведения Великого Имама.         Наши национальные интересы требуют того, чтобы, при сохранении связи между национальной и религиозной культурой, религиозные элементы способствовали развитию национальных элементов и сохранению своих национальных святынь. Священная книга Коран, идеи и деяния исламских мыслителей, другие источники являются для людей критериями социального единства, уровня культуры и нравственности. Религия ислама является тем духовным и нравственным стержнем, который призван служить интересам нации и укреплению государственности.         В сочетании с национальной идеей он может охватить все сферы жизни народа, направляя его в здоровое русло совершенствования и прогресса. Как мы видим, Великий Имам Абуханифа, правильно осознавший дух своего времени, направил весь интеллектуальный и духовный потенциал на обеспечение единства исламской уммы (общины), недопущение любых крайностей в вопросах веры и исламского права, сохранение культурной самобытности различных народов исламского мира, особенно народных традиций и обрядов. Он был первым и единственным таджиком, основавшим свою школу в исламском правоведении.       В сегодняшних условиях познание бесценного наследия этого великого исламского правоведа, в контексте обеспечения принципа диалога религий и культур, имеет огромное значение, как для таджикской нации, так и для всех мусульманских народов.                                                                             Перевод НИАТ «Ховар».