Э. РАХМОН-«ИСЛАМ ОСУЖДАЕТ ТЕХ, КТО ЗАНИМАЕТСЯ ОБМАНОМ»

                                         ВЕЛИКИЙ ИМАМ                               И ОБЩЕЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ МОРАЛЬ             Эмомали РАХМОН,            Президент Республики Таджикистан            В человеческом обществе, наряду с законами и связанными с ними структурами управления, действует также совокупность моральных норм и принципов, которые регулируют поведение и отношения его членов. Если законы и установленные ими нормы регулируют права и свободы людей в обществе, то моральные нормы определяют их поведение и отношение другу к другу, семье, социальным группам и даже способствуют выполнению общественных договоров. Выполнение моральных норм зависит от совести каждого человека, обычаев, обрядов и традиций каждого народа и социальной группы. В зависимости от степени развития общественной морали можно судить об уровне развития того или иного народа, той или иной страны. Насколько высока степень морали общества, настолько же хорошо в нём выполняются требования закона. Кроме того, уровень развития общественной морали связан с устойчивостью и прочностью государства.   Если государство является сильным и прочным, и в нём действуют хорошие законы, то и моральный уровень общества тоже может быть высоким. И, наоборот, слабость государства приводит к падению нравственности в обществе. Опыт неспокойных для Таджикистана лет свидетельствует о том, что с ослаблением устоев государства, в обществе растёт уровень преступности, а поведение его членов становится всё более недостойным и аморальным. Такие кризисные периоды и снижение уровня благосостояния людей оказывают негативное воздействие и на мораль общества. Мораль отражает духовный уровень общества. Она является отражением степени культурности и показателем мира и стабильности общества, образа жизни и убеждений людей в той или иной стране. Чем более высокое место занимает мораль в обществе, тем надёжнее обеспечиваются его спокойствие и развитие. Именно поэтому с древнейших времён до наших дней вопросам морали уделяют внимание и политики, и учёные, и учёные, которые вносят заметный вклад в её развитие. К числу этих выдающихся личностей относится и Великий Имам.                Анализ вопросов морали в учении Великого Имама показывает, что источниками этического учения этого великого исламского правоведа являются благородный Коран и хадисы Пророка, назидания и мудрость, заключённые в Коране. В священном Коране говорится: «Истинно, мы направили своих пророков с отличительными признаками и ниспослали с ними книгу и весы, чтобы люди действовали по справедливости» (Сура «Аль-Хадид» («Железо»), аят 25). Таким образом, справедливость относится к важнейшим нормам морали, поскольку она приводит в определённый порядок отношения между людьми и членами общества в религиозных и светских делах, ставит их жизнь на прочную основу, вносит в их отношения искренность и правдивость. Коран разъяснил добрые качества и достойное поведение: «Мы объяснили в Коране все слова, чтобы они (неверующие) вняли им, но это лишь увеличивает в них отвращение» (сура «Аль-Исраъ» («Ночное путешествие», аят 41).                Достойные нравы описываются в многочисленных аятах (стихах) священного Корана, в которых Всевышний призывает правоверных к соблюдению достохвальных моральных норм и обязанностей: «Проявляй снисхождение, не будь строг, призывай других к добрым и делам и не обращай внимания на глупцов» (Сура «Аль-Аъраф» («Высоты»), аят 199). Все аяты Божественного слова насыщены назиданиями, поучениями и проповедью высокой нравственности. Иными словами, поучения и наставления являются сутью и премудростью религии ислама. Этот коранический моральный императив нашёл яркое отражение и в хадисах Пророка. Хадисы охватывают все моральные аспекты, проистекающие из известного хадиса «Вера — это наставление». Во всех своих изречениях Пророк затрагивал вопросы высокой нравственности, справедливости, милосердия и любви, равенства и братства, терпимости, отношения к соседям, старшим людям и родителям. Часть из этих призывов благороднейшего Пророка можно суммировать следующим образом: «О люди!  Всевышний устранил преимущество одних над другими по родовому или племенному признаку. Все вы произошли от Адама, а он был сотворён из глины. Лучший из людей — тот, кто не допускает непослушания Всевышнему и отдаляется от греха. Мусульманин — брат мусульманину. У всех одинаковая кровь. Всякую ложную гордыню я объявляю необоснованной». Личность Пророка является поучительным примером исламской нравственности. Пророк ислама является уникальным для всех времён и эпох образцом добропорядочности, правдивости, верности слову и надёжности. Суть высокой нравственности заключается в том, чтобы и в религии, и в шариате, и в быту, и в семье, и в общественной и личной жизни соблюдались принципы порядочности, правдивости, надёжности, любви, уважения, ответственности, добрых дел и преданности. Это те качества, которые наиболее ярко проявил в своей жизни Пророк ислама. Об этом свидетельствуют многочисленные рассказы и предания. Не только изречения Посланника Бога, но также его поведение и дела являются великим назиданием о достойной нравственности, которому должен следовать каждый мусульманин. Именно эти священные источники легли в основу этического учения, деятельности и жизни Великого Имама.               Чтобы показать заслуги Великого Имама в деле развития нравственности, необходимо рассмотреть основные положения его учения. Важнейшей темой, которая занимает ведущее место в этическом учении Великого Имама, является тема справедливости. Следует напомнить, что справедливость, как основное понятие науки об этике, занимала особое место в учениях древних мыслителей как Греции, так и Персии, а особенно — в верованиях народа Персии и его традициях. Однако в учении Абуханифы эта тема получила развитие в связи с кодификацией исламского фикха (права). В связи с обоснованием правоведческих вопросов и определением норм шариата с учётом требований справедливости, проистекающих из коранического учения и хадисов Пророка, в фикхе Абуханифы важное место заняло положение о её соблюдении. Справедливость — это такая моральная норма, которая определяет и общественную нравственность, и политику государства и властителей, и основополагающие человеческие качества.   Справедливость — это моральная норма, и критерий любых нравственных отношений. Разумеется, когда речь идёт о справедливости применительно к государству и государственной политике, это понятие находит своё отражение в нормах законов и обретает силу закона. Однако в этом случае их исполнение зависит от членов общества и в определённой мере — от их справедливости. Поэтому Абуханифа считал важным условием социальной справедливости справедливость властителей и при вынесении своих приговоров опирался на заповеди священного Корана. В Коране понятие справедливости имеет очень широкое значение, но, вместе с тем, повеления Всевышнего на сей счёт являются весьма конкретными. Например, в аяте 90 суры «Нахл» («Пчёлы») говорится: «Поистине, Аллах предписывает справедливость, благодеяния и дары близким; и Он удерживает от мерзости, гнусности и преступлений. Он увещает вас: может быть, вы опомнитесь!».                Из комментариев явствует, что Великий Имам и его ученики считали, что этот аят в наибольшей степени относится к обществу. Помимо социального значения, справедливость связана также с поведением каждого человека, например при продаже товаров. Поскольку арабское слово, обозначающее справедливость, имеет также значение равновесия чашек весов, сура «Аль-Мутаффифин» («Обвешивающие»), предостерегает тех, кто обвешивает в свою пользу. В первых аятах этой суры подчёркивается, что «плачевным является положение тех людей, кто обманывает с помощью весов». Хотя здесь содержится указание на продавцов, требование соблюдать справедливость относится ко всем, кто занимается спекуляцией и обманом. Те, кто сегодня на рынках занимаются обманом и жульничеством, вздувают цены, должны знать, что ислам осуждает их, и в конечном счёте им придётся горько раскаяться за своё поведение. Абуханифа не только выступал против завышения цен в своём учении, осуждая его в своих фетвах, но и своим личным поведением показывал, что такие деяния никак не могут быть присущи добропорядочному мусульманину. Абуханифа, также являвшийся купцом, устанавливал цены на все товары согласно их реальной стоимости. Как-то оказалось, что выставленный им на продажу товар имеет изъян, и тогда он приказал слуге, чтобы во время продажи тот сообщал покупателям об этом изъяне. Однако слуга забыл о распоряжении Абуханифы и продал товар дороже, не упоминая о его изъянах. Узнав о случившемся, Великий Имам приказал найти покупателя и вернуть ему разницу в цене.  Однако покупатель к тому времени уже уехал из Куфы в Медину, и тогда Абуханифа сам отправился из Куфы в Медину, чтобы вернуть излишнюю сумму. В своём этическом учении Великий Имам, наряду со справедливостью, выделил ещё три основных элемента науки об этике, которые в дальнейшем были полно раскрыты в книгах по этике.                 В своём фикхе Абуханифа детально рассмотрел справедливость и её формы — социальную справедливость, индивидуальную справедливость и справедливость как критерий других поступков. Фикх Абуханифы указывает на неразрывную связь между моральными и правовыми нормами, считая их соблюдение условием человеческого совершенства. В учении Абуханифы наблюдается связь между правом и моралью, и согласно ему, человеческое общество не может на надлежащем уровне использовать только нравственные или только правовые ценности. В ряде случаев юридические заключения даже расширяют рамки применения нравственных норм.  Справедливость связана также с истиной и стремлением к правде. Истина, как нравственная норма, основывается на определённой системе, которая указывает на правильность или неправильность, правоту или неправоту, порядочность, правдивость и другие нравственные критерии. Во все времена и эпохи великие люди восхваляли правду и истину, а в Коране говорится, что «добрые и правдивые слова возносятся к Богу».                 Абуханифа отводил в исламском шариате важное место правде и истине. Считая истину мерилом юридических действий, он и в своём поведении всегда стремился к истине. Когда халиф Мансур потребовал от него вынести фетву относительно наказания семейства Мавсула, он со всей определённостью доказал ему, что халиф такого права не имеет. Несмотря на серьёзную угрозу для его жизни, он не утаивал истину и открыто излагал её. Создав юридическую этику, Абуханифа соединил требования нравственных норм с положениями норм юридических. Вдохновившись этим, последующие исследователи создали выдающиеся этические произведения, влияние которых не только на последователей ханафитского, но и других мазхабов, в том числе шафиитского, вполне очевидно. Знакомый с произведениями предков, Абуханифа использовал их в своём фикхе. Помимо этических произведений древней Персии, Абуханифа, вероятно, был знаком с этическими произведениями Платона и Аристотеля (хотя прямо он эти имена нигде не упоминает), так в последние годы жизни Абуханифы их труды получили очень широкое распространение в халифате, и, например, Ибн Надим в своём «Перечне» перечисляет сорок этических произведений. В XI веке, под влиянием исламского фикха и переводов этических произведений древности, произошло разделение тем, связанных с этикой. Так, в «Насировой этике» Насириддина Туси наука об этике делится на три раздела.Первый вопрос — это наличие высокой нравственности и воспитание нравственности. Второй вопрос — это этика семейной жизни и чистота семейных отношений (вероятно, здесь сказывается влияние учения Абуханифы, в этических сочинениях которого содержится раздел о науке домоводства). И, наконец, третий раздел науки об этике — это нравственность правителей и властителей, руководителей государства, то есть этика государственности и руководства.                 Мораль в личной жизни человека, в жизни семьи, общества и государства составляет основу этического учения Абуханифы, которое, будучи связано с сутью человека и его свободой выбора, определяет высшую степень человеческих качеств — разумную сущность — и опирается при этом на заповеди Корана относительно добродетелей человека и его превосходства над другими созданиями. Хотя нравственность человека зависит от божественного предопределения и провидения, Абуханифа подчёркивал возможность нравственного воспитания, нравственного совершенствования человека. Плохие или хорошие стороны человеческой морали зависят усилий и деятельности человека. В этических произведениях и фикхе ханафизма лучшим аспектом этики государственности является забота о подданных правителя. Достижение счастья является целью нравственной активности.   Позже обретение счастья стало одной из важных этических тем в произведениях великих представителей науки и литературы таджикского народа. На эту тему было написано несколько книг, из которых можно назвать «Книгу наставлений о пути к счастью» Фараби и «Указания и наставления» Ибн Сино. Начиная с IX века и до сегодняшнего дня, классическая таджикско-персидская литература обращается к рассмотрению этических вопросов. Достаточно назвать такие великие этические произведения, как касыды Рудаки, «Назидательные двустишия» Джалолиддина Балхи, «Книга наставлений» Унсурулмаали Кайковуса, «Бустон» и «Гулистон» Саади, «Книга премудрости Искандара» Низами Гянджеви, «Бахристон» Джами. Начало процессу их создания положил фикх Абуханифы. Свои этические идеи Абуханифа высказывал не только при рассмотрении правоведческих вопросов, но и оставил после себя специальные книги наставлений, которые посвящены соблюдению справедливости, порядочности, изучению наук. Его наставления не только касаются личной, или индивидуальной жизни людей, но и в целом охватывают другие аспекты общественной жизни. Этические идеи Абуханифы в этих наставлениях изложены таким образом, что оказывают глубокое воздействие на людей, являясь поучительными и ценными во всех отношениях. Они актуальны для всех времён и эпох, и могут служить руководством в жизни индивидуума и общества. Исследователи упоминают следующие книги наставлений Абуханифы: Наставление Великого Имама Абу Юсуфу Яъкубу ибн Ибрахиму; Наставление Великого Имама Юсуфу ибн Халиду Самти; Наставление Великого Имама Абу Исмату Нуху ибн Абу Марьяму относительно предопределения; Наставление Великого Имама своему сыну Хаммаду; Наставление Великого Имама группе помощников и учеников.                   В наставлении Абу Юсуфу Яъкубу ибн Ибрахиму, который в течение длительного времени был кадием халифата, высказываются интересные мысли об отношениях с правителем, людьми, женой и семьёй, о благочестии и нравственных нормах. В наставлении Юсуфу ибн Халиду Самти речь в основном идёт об отношениях с друзьями и о культуре общения и ведения споров. Одним из важных моментов являются отношения с последователями других религий. В этой связи Абуханифа подчёркивает, что с приверженцами других вероучений следует налаживать добрые отношения и жить с ними в согласии. Во всех наставлениях Великого Имама главное место занимает изучение наук.                   В наставлениях Абу Юсуфу речь идёт об отношении к правителю. Здесь можно назвать несколько важных положений, определяющих основы отношений с повелителем: не лгать в присутствии царя, воздерживаться от частых визитов к нему, избегать многословия, уважать себя и других, держаться подальше от приближённых царя, пока находишься у него на службе. Из этого следует, что Абуханифа придавал большое значение управлению страной, совершенствованию государственных деятелей и достойному поведению, так как он не хотел, чтобы внимание руководителя отвлекалось на посторонние вещи, чтобы царь попусту тратил своё время, чтобы он был несведущ в важных вопросах государства или чтобы он шёл по неверному пути под влиянием лжи. В числе других нравственных норм он называл также правильные поступки и поведение, доброжелательные отношения между людьми и в обществе, заботу о детях и стариках.  Милосердие и любовь являются добродетельными качествами человека и мусульманина, ибо Пророк ислама заповедовал: «Тот, кто не уважает наших стариков и не проявляет милосердия к нашим детям, не может быть с нами». Этот хадис нашёл отражение в этических идеях Абуханифы, и особенно — в его наставлениях.                 В том, что касается этики, наставления Великого Имама затрагивают и общество, и семью, и каждого отдельного индивида. Если мы хотим глубже познать этическое учение Абуханифы, нам следует обратиться, во-первых, к бесценным трудам этого гения религии и нации, а во-вторых, к историческим памятникам и наследию его учеников и современников. В этой связи уместно рассмотреть вопросы добра, зла и счастья, а также вопросы, касающиеся семьи и семейной жизни, которые связаны с моралью и чётче проясняют её. Известно, что в человеческом обществе одна категория поступков относится к хорошим, а другая — к плохим. Абуханифа дал определение добру и злу с точки зрения исламского шариата, в соответствии с нормами ислама. Он связал плохое и хорошее с понятиями добра и зла, развил понятие зла, стремясь уберечь людей от него. Основываясь на своём убеждении, что добро и зло зависят от божественного предопределения, он признавал ответственность человека в пределах его свободы воли. Он учил, что сначала нужно распознать добро и зло, а потом стремиться к совершению добрых дел, чтобы человек украсил себя добрыми поступками и помыслами, воздерживаясь от плохих дел.                 Многое из этого учения необходимо и сегодня для нравственного развития общества. Решение социальных проблем в свете этого этического учения обеспечивает развитие общества, а следование ему избавляет наше общество от имеющихся в нём сегодня трудностей.                 В Таджикистане, который находится на этапе культурной перестройки и движется по пути построения гражданского общества, укрепление общественной морали стало важным стратегическим вопросом.  Общественная мораль сегодняшнего общества и его развитие в сторону демократического гражданского общества охватывают такие вопросы, которые в будущем будут неизбежно определять духовный облик республики.  Это, прежде всего, вопросы реализации свобод личности, плюрализма, синтеза элементов современной морали и этических традиций, повышения ответственности за сегодняшний и завтрашний день республики, развития принципов согласия и терпимости, отказа от всех форм давления и насилия.  Эти вопросы определяют нормы морали индивида и социальных групп, обеспечивают реализацию принципов уважения и братства в обществе.  Проделана ли в нашем сегодняшнем обществе работа в этом направлении? Несомненно, определённые важные меры в этом направлении предприняты. В частности, приняты законы и кодексы, регулирующие свободы и свободную деятельность граждан, законы, направленные на социальную защиту населения, а также программы, которые реализуются в областях образования и культуры, способствуя повышению общественной нравственности и укреплению единства и сплочённости общества. В качестве примера можно назвать реформирование отрасли образования, плодами которого пользуются все члены общества. Реформирование играет важную роль во внедрении новых методик обучения и повышении качества образования и нравственного воспитания. Благодаря развитию современной культуры, в Таджикистане возродились многие культурные традиции и ценности, которые синтезировались с элементами современной культуры и стали важным средством пропаганды высокой нравственности. В нравственном воспитании общества сегодня присутствуют три важных элемента — верховенство закона (соответствие всех действий человека требованиям закона); принцип «закон един для всех» (в том числе, для правительства и для гражданина) и ответственность государства за создание благоприятной среды. Уже проделана большая работа по внедрению этих элементов в общество.  Сегодня мы наблюдаем в республике свободную деятельность 8 партий и примерно 1,5 тысяч общественных организаций. Обеспечена их плодотворная деятельность, а важные вопросы жизни общества обсуждаются партиями и движениями в Общественном совете. Благодаря организации их деятельности, в Таджикистане укрепляются и развиваются элементы морали демократического общества. Внимание, которое уделяется в обществе нравственному воспитанию, особенно молодёжи, позволит в будущем расширить влияние высших нравственных принципов на различные социальные слои и улучшить нравственный имидж нашего общества, как общества демократического. Пропаганда современной нравственности направлена на то, чтобы, в сочетании с традициями национальной морали, придать совершенно новый импульс деятельности социальных слоёв, индивида и общества в целом. Завершая эту тему, следует отметить, что в современном обществе, в том числе в Таджикистане, наблюдается определённое падение нравственности. Разумеется, в странах, испытывающих многочисленные экономические трудности, граждане сталкиваются с различными проблемами. Поэтому задача государства и общественности заключается в том, чтобы создать более благоприятные условия, предоставить этически оправданные пути обеспечения жизни всех членов общества и нравственного воспитания в семье, школе и обществе в целом.                 Необходимо повысить роль семьи в воспитании ребёнка, повышении уровня образования и, соответственно, развитии нравственности. Хотя многие главы семей являются людьми состоятельными, они уделяют мало внимания воспитанию детей и не поддерживают тесных связей со школой. В результате дети в таких семьях не получают полноценного воспитания.                 Выступая за чистые отношения в семье, Абуханифа особо указывает на высокую роль жены, уважение к отцу и мужу, правильное воспитание детей. Он подчёркивает, что семья должна строиться на взаимопонимании и уважении друг к другу. Обосновывая обязанности жены и мужа, родителей и ребёнка с точки зрения шариата, он кодифицировал семейные отношения. В его фикхе были определены порядок бракосочетания, развода и наследования, права каждого члена семьи, и это на протяжении веков является основой требований к семейной жизни.               Одним из важнейших вопросов в учении Великого Имама являются семейные права. В сегодняшних семейных отношениях нашего народа наблюдается влияние принципов, изложенных Абуханифой, которые в ряде случаев даже способствуют реализации Семейного кодекса Республики Таджикистан. Семейный кодекс Республики Таджикистан не только включает в себя правовые нормы, которые были созданы под влиянием правовых норм современного мира, но и учитывает дух и содержание религиозных традиций нашего народа.                 Согласно учению Абуханифы, нравственность, или этическая система, состоит из обязательной нравственности (моральных принципов), описательной нравственности и теоретической нравственности. Обязательная нравственность заключается в признании поведения правильным или неправильным. Этот вид нравственности Абуханифа обосновал в своём фикхе. Описательная нравственность — это, прежде всего, представления людей о том, хорош или плох тот или иной поступок, которые учитываются при описании нравственности. Теоретическая нравственность связана в основном с суждениями и понятиями о нравственных нормах. Давая оценку этим положениям в своих правоведческих трудах, Абуханифа определял нравственные добродетели с точки зрения исламского шариата и с учётом суждений людей о хорошем или плохом поведении. В этом смысле народные традиции являются источником юридических заключений, и на их основании даётся оценка многим человеческим поступкам. Действительно, люди сами имеют правильные суждения о том, хорош или плох тот или иной поступок. Источник хороших или плохих нравственных норм заключён в человеческой природе, и он не нуждается в дополнительных толкованиях и доказательствах.                Вопрос о надёжности — это тот нравственный принцип, относительно которого у всех людей в мире есть согласие. Добрый нрав и хорошее поведение ценятся во все времена и эпохи, по ним судят обо всём человечестве, и никакой тип цивилизации не в силах изменить этого. Иными словами, именно нравы отличают людей от других созданий, хотя у низ есть и другие преимущества, например, мышление и язык. Однако именно нравы являются наиболее отличительной особенностью людей. Цивилизованное общество, которое мы строим, должно обладать такой нравственностью, которая бы украшала его. Поэтому нам следует усовершенствовать свои нравственные традиции, обеспечить усвоение их всеми членами общества и полностью внедрить нормы общечеловеческой морали. Наше общество в целом обладает хорошими нравственными качествами, однако они присущи делам и поведению далеко не всех членов общества. В молодёжной среде встречаются лица, которые совершают недостойные деяния, нанося этим вред обществу и создавая вокруг себя нездоровую атмосферу. Разумеется, некоторым таким поступкам даю оценку правовые нормы, определённые законом, однако в любом случае в отношениях между людьми главное место должна занимать мораль. Есть такие нормы и поступки, которые оцениваются с точки зрения человечности, а не правовых критериев, и они развиваются или исправляются обществом на основе пропаганды высокой нравственности. В этом важное место могут занять изучение и пропаганда высокой нравственности, в том числе этических идей и добрых дел наших предков. В фикхе мудрого Абуханифы справедливость связывается с человеческим совершенством, а тирания признаётся признаком ущербной нравственности. Таким образом, особый акцент делается на запрете тирании и гнёта, попрания прав других. Абуханифа подчёркивает, что добро справедливости и зло притеснения происходят из одного природного источника и относят к вопросам совести. Позже эта идея Абуханифы была развита в науке об этике и нашла своё отражение в развитии общечеловеческой этической теории. По мнению Абуханифы, Создатель закладывает основы совершенства и счастья в характере и сердце человека, чтобы они стали фактором его нравственного совершенствования, и рассудок определял действия людей с учётом этих природных ориентиров. Увидев в зеркале своей натуры как достоинства, так и недостатки, человек проводит различие между ними и поэтому считает благом справедливость, честность, благородство и т. п. В этом случае можно выделить особенности того природного фактора, на который указывает Великий Имам. Исконные нравственные поступки не связаны с конкретным временем, местом, национальной или расовой принадлежностью, а носят общий характер.                Исторические источники и предания о деятельности Великого Имама свидетельствуют, что его личное поведение и нравственность на протяжении веков служили примером для подражания. Исследователи приписывают ему лучшие человеческие качества. Мухаммад Ансори говорит: «В каждом жесте Имама Абуханифы, даже в том, как он разговаривал, сидел или вставал, были видны признаки выдающейся учёности и проницательности» (Облик Великого Имама Абуханифы, перевод «Жизнеописания Нуъмана» Шибли Нуъмони, Душанбе, 2009, стр. 161). Али ибе Осим пишет: «Если разум половины всех людей положить на одну чашу весов, а разум Имама Абуханифы — на другую, то чаша Имама Абуханифы окажется тяжелее» (Там же, стр. 101-102). В поведении Великого Имама отмечались признаки стремления к справедливости, благочестия, рассудительности, скромности, терпимости, щедрости, доброжелательности.   Имеется множество рассказов, приводящих яркие примеры добропорядочности Великого Имама. Например, чувство сострадания у него было столь велико, что он глубоко печалился, увидев страдающих людей. Однажды кто-то пришёл в мечеть и сказал, что такой-то упал с крыши.        Великий Имам не медля побежал домой к тому человеку, чтобы окружить его заботой и заняться его лечением. И потом во всё время его болезни он каждое утро он ходил справляться о его здоровье. Но если его самого настигала беда, он терпеливо переносил её. Он избегал сплетен и злословия. Был очень аскетичным и набожным. Заида (один из известных правоведов — современник Имама) говорил: «Я хотел задать Имаму Абуханифе один важный вопрос. Я пошёл и прочёл вечернюю молитву за его спиной. Потом я остался ожидать, чтобы задать вопрос после дополнительной молитвы. Он занялся чтением Корана. Когда он дошёл до аята «Избавь меня от всепожирающего адского пламени», он начал повторять его до самого утра». К числу других качеств, которые исследователи неизменно отмечают в своих произведениях, относятся щедрость и порядочность Абуханифы. Его ученик, который долгое время был кадием халифата, говорил: «Он был очень щедрым. Он не жалел своего имущества и щедро распространял науки».        Однажды Имам пошёл навестить больного. По дороге он встретил человека, который был ему должен. Тот повернул в другую сторону, но Великий Имам позвал его и спросил, почему он так поступил. Тот ответил: «Я должен Вам тысячу дирхемов, но потому, что до сих пор не смог вернуть их, устыдился». Имам Абуханифа простил ему долг.                 Великий Имам не только решил в своём фикхе вопрос уважения к родителям на основе Корана и хадисов, но и сам был примером в этом отношении. Ещё до совершеннолетия Абуханифа лишился отца и остался на попечении матери. Абуханифа всегда был готов услужить ей. Его мать доверял проповедникам (тем, кто выступал в мечетях с проповедями и речами). В Куфе проживал один такой проповедник по имени Амр ибн Зар, которому мать Абуханифы очень доверяла, наказав сыну, чтобы он обращался с вопросами именно к нему. Выполняя наказ матери, он обращался к нему с вопросами и ответы сообщал матери. Однако Амр всякий раз извинялся и говорил: «Как же я могу раскрывать рот перед Вами?» Абуханифа пояснял, что таково желание его матери. В большинстве случаев Амр не знал ответа на вопрос и просил Абуханифу дать ответ, чтобы он повторил его. Иногда мать Абуханифы сама отправлялась за ответом на какой-нибудь вопрос. Тогда она ехала на лошади, а Абуханифа шёл пешком.  Чаще всего Амр, не знавший ответа, спрашивал его у Абуханифы и потом передавал его матери Абуханифы. Однажды мать спросила о чём-то Абуханифу, и тот ответил, но мать, не удовлетворившись этим, отправилась к Амру и пересказала ему ответ Абуханифы. Амр сказал: «Ответ Абуханифы правильный». Теперь мать был удовлетворена. Из этого следует, что, хотя Абуханифа сам знал ответы на вопросы матери, он беспрекословно выполнял её просьбы и сопровождал её к Амру, либо сам спрашивал ответы на её вопросы у Амра, что свидетельствует о его высоком уважении к матери.                Ханафитский фикх ставит перед мужем и женой определённые условия, к числу которых относятся согласие обеих сторон, уважение друг к другу, воспитание здорового ребёнка, любовь, целомудрие и чистота, распределение обязанностей между мужем и женой. К обязанностям жены относятся работа по дому, целомудрие и чистота отношений, воздержание от ссор с мужем, обучение ребёнка, обходительное общение с мужем. А муж должен относиться к жене серьёзно и внимательно, обеспечивать жену и семью пропитанием. Муж должен проявлять к жене уважение, не обжать её без причины, всегда показывать её свою любовь и ласку. Выполнение этих требований делает семью очень прочной. Религия ислама, которая является сама по себе умеренной, отвергает монашество, предполагающее уход из мира и уклонение от семейной жизни. Признавая брак в качестве одной из традиций, она придаёт силу закона прочности семьи и осуждает внебрачные отношения между мужчиной и женщиной.                Важнейшим вопросом является воспитание ребёнка. Произведения Абуханифы, его назидания и наставления являются лучшим руководством по воспитанию детей. Одной из важнейших обязанностей родителей Абуханифа считает обучение ребёнка наукам.                 Если взглянуть на воспитание детей сквозь призму учения Абуханифы, можно увидеть множество недостатков в воспитании детей в современных семьях. В качестве примера можно привести мнения Абуханифы о том, что нельзя тратить время попусту, привыкать к пёстрым и дорогим одеждам, но следует воспитывать детей на примерах известных личностей и при воспитании детей поддерживать связь между семьёй и школой. Сегодня молодые студенты настолько привыкли к ношению неподобающей одежды, навешиванию на себя золота и крашений, что министерство образования было вынуждено принять специальное решение, чтобы пресечь беспорядочность в ношении одежды. То, что ослабляет любовь и интерес молодого человека к чтению и обучению, может развить в нём тягу к щегольству и роскоши, толкнуть на недостойные поступки. Сегодня в республике одним из приоритетных считается вопрос образования, обучения и воспитания. Правительство уделяет большое внимание развитию образования и постоянно увеличивает его финансирование. Внимание ответственных лиц направлено на то, чтобы было улучшено качество обучения, повышена степень образованности учащихся, чтобы молодёжь занималась изучением новых профессий, отвечающих требованиям времени, а школа соответствовала современным мировым стандартам. В связи с этим особое значение приобретает переход на новые принципы обучения, в том числе на получение образования на кредитной основе. В воспитании молодого поколения основным условием успеха и прогресса является сотрудничество семьи и школы. Государство стремится создать благоприятные условия для сотрудничества между ними. Особенно это касается повышения уровня знаний, развития вкуса и интереса учащихся к учёбе и устранения любых препятствий, мешающих этому, включая использование мобильных телефонов и легковых автомобилей, а также занятие делами, мешающими учебному процессу.                 Признавая неразрывную связь между религией и моралью, Абуханифа считал необходимым воспитание в человеке добродетелей и хорошего поведения, пытаясь своими наставлениями и назиданиями снять пелену невежества с прирождённого разума. Религия не только развивает добрые качества, но и препятствует развитию плохих. Некоторые аяты напоминают нравственные заповеди, которые гарантируют человеку счастливую жизнь и предостерегают от порочных поступков. Например, аяты 151-153 суры «Аль-Анъам» («Скот»), подчёркивающие добрые качества и призывающие избегать плохих качеств, предлагают десять нравственных принципов: «Приходите, я прочитаю то, что запретил вам ваш Господь: 1) не создавайте Ему сотоварищей; 2) творите добро родителям; 3) не убивайте детей от бедности, ибо Мы прокормим их и вас; 4) не приближайтесь к мерзостям, явным из них и тайным; 5) не убивайте душу, которую запретил Аллах, иначе как по праву, ибо это Он завещал вам, чтобы вы уразумели; 6) не приближайтесь к имуществу сироты, иначе как с добром, пока он не достигнет совершеннолетия; 7) меряйте и взвешивайте по справедливости; 8) не возлагайте на кого-либо ничего, кроме возможного; 9) когда говорите, будьте справедливы; 10) выполняйте завет Аллаха». Эти десять коранических нравственных заповедей считаются основой этической теории и практики терпимого мазхаба Великого Имама, который сам соблюдал их и призывал к этому других.               Поскольку стремление к обладанию имуществом является врождённым качеством, оно в ханафитском фикхе не считается незаконным, ибо труд, профессия и здоровая деятельность должны быть вознаграждены, а полученное честным путём богатство, которое человек оставляет себе, носит название благоприобретённого. Вместе, с тем, этот фикх предостерегает от алчности, обогащения нечестным путём и ростовщичества. Правоведческие труды Абуханифы вносят ясность в вопрос о том, что человек и общество не должны поддаваться страстям и стремиться к накопительству, ибо в этом случае общество столкнётся с нравственной деградацией. И, наоборот, высокие устремления и чаяния человека ведут общество к высшим человеческим ценностям, вносят в него чистоту и спокойствие, тем самым обеспечивая его развитие. В этой связи можно сказать, что религия играет большую роль в оздоровлении общественной нравственности, ибо она вещает с тех высей, которые являются ориентиром для верующих, и помогает им обрести высокие нравственные ценности. Человеческий разум и натура способны познать многие нравственные ценности человека, но этот путь является очень трудным, исполненным сомнений и неверия, поэтому многие не могут постичь его суть. Поэтому именно высоконравственное учение пробуждает в человеке стремление к обретению нравственных ценностей.  Если человек постигнет этическое учение, нашедшее отражение в ханафитском фикхе Абуханифы, он поймёт его величие. Всякий раз, когда нужно взвесить хороший поступок совершается или плохой, ответ можно легко найти в ханафитском фикхе. Учение ханафитского фикха считает различение добра и зла делом разума и совести, опираясь при вынесении суждения о них именно на совесть. Поэтому совесть в его трактовке является определённым методом нравственного познания. В обществе Таджикистана свобода совести, которая сама по себе является одной из нравственных ценностей, защищается законом, так же, как и другие завоёванные человеком свободы. С точки зрения закона, свобода совести, которая, прежде всего, подразумевает свободу религиозных и иных убеждений, обеспечена полностью. Недавно принятый новый закон о свободе совести создал все условия для верующих и их полноценного развития, расширения возможностей для богослужения и религиозного обучения. Каждый гражданин абсолютно свободен в выборе вероисповедания и отправлении его обрядов, а государство гарантирует защиту его прав. Закон «О свободе совести и религиозных объединениях» соответствует международным критериям свободы совести и отражает все обязательства, взятые на себя Таджикистаном после подписания международных документов. Важной чертой этого закона является связь его норм с теми нравственными ценностями, которые отражают мораль и этику таджикского народа.                 Мораль общества — это тот вопрос, который выходит за рамки нации и государства, приобретая общечеловеческий характер и не ограничивая нравственные ценности чисто людскими рамками. С одной стороны, она охватывает поведение и поступки каждого члена общества и группы определённой нации, а с другой стороны, те ценности, которые определяют поведение всего человечества. Однако задачи каждого индивида, народа, нации или государства являются конкретными. Сегодня задача народа нашей республики заключается в его нравственном совершенствовании на основе как национальных и религиозных ценностей таджикского народа, так и общечеловеческих ценностей. Поэтому усвоение людьми учений великих представителей науки, культуры и религии, которые не только соответствуют нравственным ценностям современного общества, но и в большинстве случаев отражают нравственный идеал, способствует духовно-нравственному развитию общества. В этой связи большое значение имеет нравственное воспитание молодёжи. Именно от нравственности подрастающего поколения зависят формирование здоровой моральной среды, духовное совершенствование общества и будущее нации и страны.  Празднование Года памяти Великого Имама и пропаганда этического учения этого гения нации направлены на осознание и изучение нравственных ценностей сегодняшнего таджикского общества, улучшение моральной атмосферы и повышение уровня духовности народа. Это будет способствовать укреплению в обществе справедливости, взаимопонимания, терпимости, мира и спокойствия.